Эка эка антиманирнайях самбхава

Прежде всего, играючи, Господь сотворил души, дживы. Они были окутаны сильными малами. Сбросив их, они реализовали Атман и нашли стопы своего древнего Господа. Так они стали Шивой и им больше не нужно рождаться.

ТИРУМАНТИРАМ 2369

imageИстория религиозных дебатов в Индии беспрецедентна. На протяжении веков защитники противоположных философских точек зрения оттачивали свои позиции и аргументы, доводя их до состояния острия стального лезвия. Периодически целые популяции были убеждены или даже обращены в другую веру. Так было, например, во время правления царя Ашоки, рожденного в брахманической традиции, но обращенного в буддизм около 258 года до нашей эры и рьяно распространявшего эту веру от Афганистана до Шри-Ланки. Религиозные дебаты, несомненно, могут иметь далеко идущие последствия. Такие диспуты не являются прошедшим днем истории, они вполне живы и в наше время. Эта часть книги рассказывает о споре, который имел место в Индии, на Шри-Ланке, в Малайзии, Сингапуре, на острове Маврикий, в Великобритании и Соединенных Штатах в середине восьмидесятых годов между школами шайва-сиддханты, самой большой шиваитской деноминации в мире. С одной стороны стояли монистические теисты, которые делали ударение на первичном единстве человека и Бога, а с другой стороны находились плюралистические теисты, придерживающиеся того мнения, что Бог, душа и мир являются вечно раздельными. Здесь мы отражаем положения радикально отличных точек зрения на взимоотношение человека с Господом Шивой. Спор является живым выражением классической дискуссии о Божестве, которая характерна для всех религиозных традиций, и каждому ищущему будет полезно его исследовать.

Взгляды на истину: дуализм и недвойственность

Шайва-сиддханта, итоговые заключения пробужденной души, которая парит в сверхсознании над высшей точкой, проникает в наш разум как чистая суть Вед, Агам шиваизма, "Тирумураи" и особенно великого "Тирумантирама". Шайва-сиддханта пустила глубокие корни в этих священных текстах и для их выражения вздымается вверх, как большое баньяновое дерево. Это наши священные тексты и в них содержится как сущностное единство монизма, так и эволюционная двойственность теизма. Риши Упанишад, сиддхи Агам, наши святые шиваизма и наша Шива-Йогасвами-парампара Нандинитха-сампрадайи всегда учили монистическому теизму, и вы тоже можете пробудить естественные процессы восприятия своей собственной души.

С этой высшей перспективы мы можем наблюдать за всеми теологическими путями, ведущими к Господу Шиве, оценивать их, понимать и с любовью и терпением относится к ним. Это возможно потому, что мы смотрим на внешние и внутренние миры с точки зрения нашей души.

Тем не менее, когда люди смотрят на внешние и внутренние миры из интеллектуальных состояний разума, воспринимая конкретную реальность, в которой понятия "ты", "я", "Бог" и "мир" вечно отделены друг от друга, тогда имеет место тенденция защищать свою теологию в интеллектуальной войне с другими точками зрения. Интеллект таких людей косный и нетерпимый, он полностью противоположен естественному состоянию разума души. Ищущему нет необходимости участвовать в такого рода дебатах. Каждому из вас важно следовать пути наших святых и сиддхов шиваизма. Такой путь болше зависит от любви, чем от учености. Это в большей степени путь терпимости, а не доктринерства. Наши святые и мудрецы достаточно ясно выразили свою точку зрения. Нет нужды ее интерпретировать.

Давайте встанем вместе, объединенные знанием монистического теизма, как учили наши святые наянары и просветленные мудрецы Вед и Агам. Давайте руководствоваться в своих мыслях и действиях высшим разумом. Однажды люди, которые находятся не определенной ступени великой сан-марги, набросятся на вас. Это предсказуемо и естественно. Покажите хороший пример терпимости и понимания в своей общине. Всегда придерживайтесь высшей перспективы.

Помните, что начиная с самой первой встречи человека с Реальностью, как на Востоке, так и на Западе ведутся дискуссии между теми, кто смотрит на мир, как на единое целое, и теми, кто видит его созданным из двух и более частей. Иногда ученики спрашивают, какое направление верно: монизм (адвайта, недуализм) или дуализм (двайта). На самом деле верны оба направления. Это отражено в Ведах, в "Тирумураи" и других священных текстах. Для пробужденного разума обе точки зрения верны. Тот взгляд на этот вопрос, который интегрирует в себе обе точки зрения, является самым совершенным, наиболее духовным и в индуизме он повсеместно встречает одобрение. Недавно мы услышали от одного физика, что его наставник, Вернер Гейзенберг, заметил, что есть два вида истины: поверхностная истина и глубокая. Противоположностью поверхностной истины является ложь. Но противоположность глубокой истины можно постичь как интегральную часть данной истины. Это мудрое наблюдение за физической Вселенной применимо также и к нашему духовному знанию. Самые мудрые мистики не станут чертить квадрат, ограничивающий их взгляды, и не будут отрицать или порицать точки зрения, выходящие за его пределы. Вместо этого они нарисуют большой круг, который включает в себя полноту обширной тайны творения Шивы. На пути к святым стопам Господа Шивы есть разные ступени реализации. Из каждого состояния мир, Бог и душа выглядят несколько иначе. Все зависит от окна, через которое мы смотрим наружу, от чакры, в которой функционируем. Таким образом, при исследовании монизма и дуализма человек должен держать разум открытым. Это приведет к реализации того, что мы называем монистическим теизмом - суммой обеих точек зрения, высшей реализацией, древней философией, врожденно присущей человеку, которая предшествовала даже ведической эре. Что же это такое, монистический теизм? Это вера в Бога, но в такого Бога, который не отделен от человека. Это внешнее поклонение Шиве, которое затем становится внутренним, приводит к реализации собственного тождества с Господом Шивой. Это бхакти, это основанная на опыте философия, ведущая к йогическому преображению.

С одной из точек зрения дуалистический, плюралистический, взгляд кажется истинным, но это всего лишь часть целого. Упрощенно говоря, плюрализм появился как философское заключение сиддхов и святых, пребывавший на ступенях чарьи и крийи, тогда как монизм, соединенный с теизмом, является переполняющим видением на джняна-паде и йога-паде. Это можно объяснить и по другому. Мысленно представьте гору и путь, ведущий к ее ледяной вершине. По мере того, как путешественник проходит нижние уровни, он видит луга, ущелья, огромные валуны. Мы можем это сравнить с теизмом, естественным дуалистическим состоянием, в котором Бог и человек отличны друг от друга.

Достигая вершины, человек видит, что отдельные части на самом деле являются одной горой. Это можно сравнить с чистым монизмом. К сожалению многие чистые монисты, которые поднялись на вершину, учат отрицанию существования подножия горы, по которому они однажды прошли в своем движении к монистической платформе. Но если подняться еще немного выше, воспарив сознанием в пространство над самым высоким пиком горы, станет известна вся истина. Низ и верх воспринимаются как единое целое, ибо теизм и монизм нашли свое понимание у пробужденной души и приняты ею. Знающий и знание становятся единым целым.

Последователи плюралистической интерпретации шайва-сиддханты рассматривают отдельную часть как целое, склоняясь к отрицанию, переопределению и изменению монизма, которому учили святые шиваизма, провозгласившие его в Ведах и Агамах. Чтобы узнать итоговые заключения, чтобы понять монизм шайва-сиддханты, они должны пройти немного вперед, дольше следовать садхане и увидеть благодаря этому истину с высших планов сознания. Как напоминал нам Риши Тирумулар: "Сиддханта без веданты - примитивизация шиваизма". Веданта является (и всегда была) итоговым заключением Вед, но на самом деле, эзотерически, это означает, что ее заключения являются результатом реализации тысяч людей. Говорится, что когда йогическая реализация и, как следствие, трансформация, отсутствуют, тогда это "путь слов". Однако понимание веданты естественным путем ведет к сиддханте, понимание человека вызывает желание реализации Атмана. В таком случае имеет место правильное и необходимое сочетание веданты и сиддханты, как путей жизни и духовной практики.

Мой садгуру Шива Йогасвами как-то спросил меня, какая из этих школ мысли является правильной. Я ответил, что обе по-своему правы. Все зависит от того, находитесь ли вы на вершине горы, глядя вниз, или стоите у подножия и смотрите вверх. Он улыбнулся и кивнул.

Джнянагуру Йогасвами учил, что монистический теизм является высшим видением истины. Для плюралиста отрицать Веды - значит отрицать веданту и, таким образом, отрицать саму Истину. Для ведантиста отрицать реальность Бога и творения все равно, что отрицать Вечную Истину. Мы не можем найти более поверхностного подхода, чем заявить (как это сделал один пандит), что утверждения святых, достигших просветления, - лишь маловажные теории или бред сумасшедшего.

Дебатируется (с участим тамильских националистов из штата Тамил-Наду) вопрос о том, что монизм может разделить тамильский народ. Такое утверждение неоправдано. Монистический теизм является душой шиваизма и поэтому является душой тамильского народа. Монистический теизм - это то, что объединит весь этот народ во всем мире в одну единую веру.

Утверждают также, что защита плюрализма, как уникальной особенности тамильского шиваизма, сохраняет лицо тамильского народа. Это очень узкий взгляд. Он отражает лишь частичное понимание Истины и отрицает, что у тамильского народа есть свое, принадлежащее ему по праву наследие полноты и богатства санатана-дхармы. История дравидов свидетельствут, что объединенными людьми являются те, кто вместе, сообща поклоняются одному и тому же Всевышнему Богу, выражая свою преданность полноте вечных истин, открытых их мудрецами и святыми. В результате каждый придерживатеся своей дхармы, проявляя развитые качества лидерства, сострадания, интуиции, сотрудничества и силы духа. Таким образом, каждый пробуждает в себе стремление настойчиво придерживаться садханы, ведущей к личному переживанию этих внутренних Истин.

Результатом этого единения были великие цивилизации долины Инда, империи Чола и Виджаянагара. Однако сегодня мы видим, что тамильский народ разделился на многие "измы". Самая религиозная его часть проникла в высоты сиддханта-веданты. Более интеллектуальные люди, или люди с западным образованием, попались в ловушку аргументов и западного рационализма, или перешли в буддизм и христианство.

Монистический теизм, этот всеобъемлющий и древний путь, который является общим для всех направлений шиваизма, является решением, позволяющим достичь среди тамильского народа в двадцать первом столетии такого единства, какое было свойственно ему пять тысяч лет назад. Теология монистического теизма закрывает двери вероотступничеству, приводит сердце и разум к покою и миру. Более того, именно этот взгляд сверху на реальность сам по себе может освободить душу из циклов рождения и смертей, радости и печали. В этот век просвещения религия, а также знание Истины, которое она содержит, должна быть понятной и легкодоступной всем, кто ищет прибежища у святых стоп Господа Шивы.

Данный раздел книги призван представить философию монистической шайва-сиддханты, которую еще называют адвайта-сиддхантой или адвайта-ишваравадой. Также приводится ее краткое сравнение с плюралистической шайва-сиддхантой, двайта-сиддхантой. Это сопоставление является важным потому, что плюралистические учения настолько широко распространены, что многие авторитетные тексты заявляют, будто шайва-сиддханта - полностью плюралистическая и всецело превосходит школу монизма, которая, хотя и гораздо старше, но менее известна. Между этими школами продолжается длящийся более двадцати столетий философский спор о том, являются ли Бог и душа едиными, или же существуют раздельно.

Впервые с этим длительным спором мне довелось столкнуться в 1948 году, когда в ожидании посвящения, которое впоследствии получил от своего садгуру Шивы Йогасвами, я жил и осуществлял садхану в небольших земляных хижинах с полом из коровьего навоза в Джафне, на Шри-Ланке. Я узнал, что местные сторонники плюрализма были несогласны с утверждениями и заключениями современных мистиков-монистов. В моей жизни этот вопрос снова встал на повестку дня в начале восьмидесятых годов, после того, как мировая община шиваитов признала меня как Гуру Махасаннидханам Кауаи Адхинама и Джагадачарью Кайласа-парампары Натха-сампрадайи. К тому времени наша небольшая, но энергичная индуистская церковь шиваизма распространила тысячи экземпляров нашего катехезиса индуизма "Танец с Шивой", смело провозглашая монистические истины Кайласа-парампары и заявляя право на термин шайва-сиддханта, как наш собственный. Это не осталось незамеченным учеными и пандитами плюрализма, чье заявление о том, будто шайва-сиддханта является плюралистической по определению, на протяжении многих поколений встречало лишь незначительные возражения.

В наш гавайский храм Кауаи Адхинам стало приходить много писем, в которых выражалось несогласие с нашей философской позицией, в которых от нас требовали или отказаться от использования термина шайва-сиддханта, или принять плюралистическую концепцию. Мы не дрогнули, отстаивая свое мнение, и заявили, что шайва-сиддханта - точное название нашего направления шиваизма. В своем ответном письме "Монизм и плюрализм в шайва-сиддханте" мы вновь четко заявили о своей философской позиции и сравнили ее с плюралистическими взглядами, цитируя места из священных текстов. В распространенном по всему миру документе я заявил: "Может быть лишь одно итоговое заключение, и это монистический теизм". Плюралисты восприняли это как брошенную перчатку. Начался спор.

Эта старая вражда, которая когда-то была предметом диспута в пределах деревни, быстро переросла в горячий международный спор между восьмью крупными монастырями в Южной Индии и на Шри-Ланке. В ней приняли участие санги Южной Африки, Маврикия, Малайзии, Англии, а также философы, пандиты, юристы, судьи и политики практически всех континентов. Возможно впервые за всю историю спор велся до достижения итогового решения. Проследите за дебатами не в качестве упражнения, но для углубления своего собственного знания о ключевых вопросах жизни, для понимания своих взаимоотношений с окружающей вас Вселенной, осознания своего собственного пути к слиянию с Шивой.

Монизм и плюрализм в шайва-сиддханте

Как есть три ортодоксальные школы мысли в философии веданты (недуализм, ограниченный недуализм и дуализм), так существует и два направления в шайва-сиддханте: монизм и плюрализм. Оба направления являются ортодоксальными, и оба существенны для шайва-сиддханты. В результате взаимовлияния обе школы укрепили друг друга. Если бы мы исключили одну из этих школ, шиваизм стал бы менее полным, менее философски богатым.

Можно дать простое определение религии, как знания человека о самом себе, о мире, в котором он живет, а также знания Истины, Реальности, Бога, который их превосходит. При правильном понимании религии она не отделяет одного человека от другого, не превращает одного в неверующего грешника, а другого - в того, кто заслуживает получить Божественную Милость. При правильном понимании и практике религия ведет человека, всех людей к просветлению и освобождению. Однако религия не всегда известна во всей своей чистоте, и еще намного реже практикуется как таковая. Это является причиной различий.

Различия в религии, которые возникают на основе рассового, культурного и индивидуального опыта, должны учитываться и приниматься во внимание. Они создают крепость, защищающую от философского однообразия и духовного застоя. Хотя существует много людей, которые пытаются обратить в свою веру весь мир, мудрые терпеливы к верам других людей и отказываются насаждать универсальное единообразие в культуроной, интеллектуальной и духовной сферах.

Хотя число мудрецов уменьшается, они все еще пытаются примирить различия между религиями, заявляя, что все религии на самом деле являются одной религией. Мы одобряем все усилия, которые приводят людей к взаимопониманию, смягчающему религиозные трения, конфликты и враждебность. Однако просто сказать, что все религии одинаковы, было бы упрощением. Это неправда. Религии не одинаковы. Если сделать вид, будто различия незначительны, или что их не существует, то это все равно не устранит различия. Понимание является единствено верным решением, и оно приходит благодаря широте взглядов и смелому изучению уникальных слабых и сильных сторон, присущих каждой религии. Именно так мы приступаем к оценке двух философских школ, которые поклоняются одному Богу, Шиве, и вместе составляют религиозную традицию, под названием шайва-сиддханта.

1. Необходимость в гармоничном сосуществовании

Шиваизм является самой древней религией мира, а его самым полным выражением является шайва-сиддханта. В грубом приближении термин можно перевести как "итоговые заключения дхармы шиваизма". Шиваизм, особенно те его традиции и философия, которые выраженны в шайва-сиддханте, является, по нашему убеждению, религией будущего, религией, более подходящей к технологическому веку, чем любая другая религия, ибо она находится в полной гармонии с наукой и в большей степени, чем другие религии, способна обеспечить растущие потребности человечества в прямом духовном пробуждении и просветленной жизни. В век интеллекта, которому присущи пророки агностицизма, самая старая вера выжила, чтобы стать самой новой верой верой в век, когда мистические цености снова принимаются и высоко ценятся.

2. Существенные различия между монизмом и плюрализмом

Упрощенно говоря, школа монизма придерживается того взгляда, что Господь Шива создал все путем эманации из Себя мира, всех вещей в мире и всех душ, и что каждой душе предначертано слиться с Ним в нераздельном единстве, подобно тому, как река впадает в океан. С другой стороны, школа плюрализма говорит, что Господь Шива не создавал мир и душу, что они вечно существовали, как и сам Бог, и что высшим предназначением души является не слияние с Господом Шивой, но вечный блаженный союз с Ним, что можно сравнить с тем, как соль растворяется в воде.

Согласно одной точке зрения, имеет место процесс проявления Вселенной из Шивы в начале и погружение в Шиву в конце, и лишь Верховный Бог, Шива, является вечным и несозданным. Согласно второй точке зрения у души нет начала; она вечно сосуществовала с Шивой в состояния кевала и возвращается назад к абсолютному, изначальному времени, к состоянию шуддха, которое распространяется на все будущее. С монистической точки зрения Господь Шива является всем, даже физическая Вселенная является Его частью, хотя Он и трансцендентен по отношению к ней. С точки зрения плюрализма Господь Шива оживляет и направляет Вселенную, но не является ее частью. Главные различия состоят в ответах на следующие вопросы: "Существует ли во Вселенной одна единственная реальность, или три? Является ли душа вечно отделенной от Шивы или, в своей сути, она едина с Ним?"

3. Точки согласия

Следует прояснить тот факт, что это не диаметрально противоположные философии. Они больше схожи, чем отличаются одна от другой. На самом деле у этих двух школ 95 процентов общего и лишь 5 процентов различий. Обе придают большое значение храмовому поклонению, любви к Господу Шиве, который является как имманентным, так и трансцендентным, а также к Богам Ганеше и Муруге. У них общие священные тексты, святые и глубокая преданность санге общины шиваитов, обе школы верят в карму и реинкарнацию, твердо убеждены в необходимость вести добродетельную жизнью и следовать практике садханы и йоги, обе почитают садгуру и считают его роль важной и необходимой в духовном просветлении души, которая последовательно проходит через ступени чарьи, крийи, йоги и джняны. Обе школы категорически возражают против взгляда адвайта-веданты, согласно которому майя является просто иллюзией. Они настаивают на том, что этот мир имеет божественное предназначение - эволюцию души; что хотя мир относительно и реален, но, конечно же, он и не нереален. Они не согласны со взглядом адвайта-веданты на совершенную нереальность души, с изгнанием ведантистов мистической науки храмового поклонения в детский сад для молодых душ. По тысячам вопросов они снова и снова находят полное соответствие своих взглядов.

Теперь мы начинаем сравнение этих двух школ шайва-сиддханты, начиная с повторного рассмотрения их философских положений. Будут представлены самые важные положения каждой из школ, а затем четыре самых основных аргумента плюралистов и ответы на них монистов.

4. Монистическая сидханта в двух словах

Господь Шива создал и постоянно создает, сохраняет и снова поглощает все объекты, исходящую из Него индивидуальную душу человека, все миры и все, что в них присутствует. Он есть Начало и Конец, Автор пьесы Бытия. Он является как материальной, так и действующей причиной. Его акт творения можно сравнить с искрами, вылетающими из огня, или с фруктами, растущими на дереве. Индивидуальная душа, которая является светящейся сущностью, телом света, создана и развивается как отдельное существо и, в итоге, сливается с Господом Шивой в нераздельном союзе, который можно назвать тождеством. Суть души, Сат-чит-ананда и Парашива, является вечной и несозданной. Она не развивается, так как вечно совершенна. Эта суть души не отличается от Шивы. Мир и душа на являются лишь различными формами самого Шивы, хотя Он превосходит само творение и не ограничен им. Мир и душа не могут существовать отдельно от Бога, и этот факт ясно говорит о том, что они развиваются и не являются вечными сущностями. Когда мир и душа поглощаются Его Божественной Формой во время махапралаи, конца космического цикла творения, по Его милости все три малы (анава, карма и майя) исчезают и индивидуальное существование души прекращается; благодаря достижению единства с Шивой различия исчезают. После махапралайи существует лишь один Шива, пока его творение вновь не выйдет из Него и не начинется новый космический цикл.

5. Плюралистическая сиддханта в двух словах

Господь Шива не создал весь мир. Напротив, имеет место вечное сосуществование трех сущностей: Бога, души и мира. Когда мы говорим о мироздании и всех вещах в мире, мы должны понять, что базовый материал творения всегда существовал и Господь Шива просто придает ему мириады форм подобно тому, как гончар делает множество кувшинов из исходного материала, но он не создает саму глину. Таким образом, Господь Шива является действующей причиной Вселенной, но Он не есть материальная причина, роль которой отведена майе - вечной и несотворенной. Душа также существует извечно и Гоподь Шива формирует различные тела, необходимые для ее развития, обеспечивает способности восприятия, разделения и т.д. Высшим предназначением души является достижение стоп Господа Шивы и наслаждение недвойственным (но не адвайтическим в смысле тождества или идентичности) союзом с Ним, который можно рассматривать как вечное блаженство великолепия и близости, в которой души пребывают в союзе с Ним, как растворенная соль в воде, сохраняя в то же время свою индивидуальность. Во время махапралайи существует не только Господь Шива. Как Вселенная, так и бесконечное количество душ, находятся вблизи Господа Шивы. Они сохраняют свою собственую индивидуальность и раздельное существование, реальное или потенциальное, ожидая следующего цикла космического творения.

6. Комментарий

Наша традиция всем сердцем поддерживает первое из выше приведенных заключений и верит, что оно является чистым, первичным и высшим заключением шайва-сиддханты. Монистическая интерпретация является взглядом на творение и союз, который отражен в Ведах и Агамах шиваизма. Это вывод нашего Парамагуру Шивы Йогасвами, моих личных реализаций и всех реализаций каждого из моих санньясинв йогического ордена Шайва-сиддханта. Это постулаты наянаров шайва-самаяма, которые детально изложены в составленных ими 18440 гимнах "Тирумураи". Также нельзя отрицать, что таково чистое учение несравненного Риши Тирумулара, изложенное в его труде "Тирумантирам", который является первейшим и главнейшим священным текстом шайва-сиддханты. Более того, это достигнутая на протяжении всей истории шайва-нэри реализация сотен святых, мудрецов и садгуру, включая Васугупту, основателя кашмирского шиваизма, а также Басаванны, основателя вира-шиваизма.

7. Определение монизма и плюразлизма

Словарь Вэбстера определяет монизм как доктрину, признающую "лишь одну конечную суть или принцип, утверждающую, что реальность является органическим целым без существования независимых частей". Такое объяснение противоположно определению дуализма: "Теория о том, что мир состоит из (или объясним в терминах) двух основных объектов. Доктрина о том, что существует два взаимно противоположных принципа во Вселенной - добро и зло". Плюрализм определяется как "теория о том, что мир состоит из можества первичных сущностей, принципов или субстанций".

8. Важность этих тонких разногласий

Конечно, все эти тонкие различия вроде бы и не имеют отношения к повседневной религиозной практике человека. Таким образом, мы можем склониться к тому, чтобы забыть эти различия, как предмет, касающийся лишь теологов, садгуру, свами, йогов и философов. Тем не менее, эти моменты очень существенны для религии и к ним нельзя относится, как к не имеющим значения. Они оказывают воздействие на каждого шиваита, так как определяют два различных восприятия природы души (и поэтому нас самих), мира и Господа Шивы. Они выдвигают духовной целью или полное слияние с Шивой (состояние, которое превосходит даже состояние блаженства), или окончательную вечную отделенность от Бога (хотя такое существование и рассматривается как положительное и бесконечное блаженство, которое не может быть принижено). Одни видят единство в тождественности, в которой воплощенная душа, джива, действительно является Шивой и становится Им; другие видят единство в двойственности - два в одном (два потому, что третья составляющая, мир, паша, никогда даже частично не сливается с Богом) - когда душа наслаждается близостью с Господом Шивой, но навсегда остается индивидуальной душой.

9. Монизм "Тирумантирама" в сравнении с плюрализмом "Мейкендар-шастр".

Чтобы понять доктрины двух школ шайва-сиддханты, мы должны вкратце рассмотреть содержание двух важных текстов: "Тирумантирама" и "Мейкендар-шастр". Тирумулар был сиддхом, реализовавшим себя мастером и совершенным йогом, который составил более 3.000 мистических строф, чтобы указать путь к просветлению и выразить природу реальности, которую он сам постиг. Эти глубокие по смыслу и иногда трудные для понимания строфы составляют десятую часть "Тирумураи", одного из основных священных текстов шайва-сиддханты. Этот текст является самым древним (около 100 г. до н.э.), самым мистическим и самым полным из всех текстов "Тирумураи". Именно в нем впервые в истории встречается термин "шайва-сиддханта".

"Мейкендар-шастры" представляют собой четырнадцать тамильских трактатов, написанных шестью авторами на протяжении длительного периода в средние века. Это ученые тексты, представляющие в деталях метафизику плюрализма и опровергающие другие системы мысли. Четвертым из них является трактат "Шиваджнянабодха", составленный святым Мейкандаром около 1200 года нашей эры - через тринадцать столетий после написания "Тирумантирама", который большинство последователей сиддханты почитают в качестве авторитетного итога плюралистической философии шайва-сиддханты, в сорока строках которого содержится все, что подробно изложено в остальных более обширных комментариях и текстах "Мейкандар-шастр".

Двенадцать сутр, строф святого Мейкандара, содержат в себе весь текст "Шиваджнянабодхи". Это название можно перевести как "Знание реализации Шивы" или "Компедиум знаний о Шиве". В своей афористичной краткости эту работу можно сравнить с загадочным уравнением Эйнштейна E = MC2. Этот текст, который возможно является самым кратким из когда либо написанных священных текстов, многие считают его единственной работой, хотя другие утверждают, что он написал и комментарии. Существуют ли в действительности какие-либо различия между "Тирумантирамом" Тирумулара и "Шиваджнянабодхой" Мейкандара? И да и нет. Вот наше мнение: Мейкандар составил двенадцать сутр в полном соответствии с "Тирумантирамом" Тирумулара. В "Шиваджнянабодхе" нет ни одного слова или идеи, которые бы находились в конфликте с "Тирумантирамом". Последняя работа относится к предыдущей, как целое к части. Это заключение содержится в нескольких из наиболее уважаемых переводов труда на английский язык.

В данном месте мы проводим четкую границу между двенадцатью знаменитыми сутрами Мейкандара и книгами, целыми библиотеками комментариев и толкований, которые появились в попытках объяснить его простые строки. Кое-кто считает, что Мейкандар был первым комментатором своих сутр, однако мы, как и несколько авторитетных исследователей данного вопроса, убеждены, что это не так. Мы считаем, что в соответствии с давней устоявшейся философской традицией он написал лишь сутры, но не комментарии к ним.

Хотя сутры "Шиваджнянабодхи" пребывают в согласии с "Тирумантирамом", этого нельзя сказать о комментариях, уравновешивающих Мейкандар-шастры". Комментаторы, последователи Мейкандара, истолковали его работу (и "Тирумантирам") как плюралистическую, основав примерно 800 лет назад современную школу плюрализма, которая сыграла важную, даже главную, политическую роль в современной истории шайва-сиддханты. Плюралисты верно связывают основание своей школы с временем Мейкандар-шастр". Однако они замалчивают тот факт, что шайва-сиддханта, как школа монизма, существовала задолго до основания школы плюрализма.

Анализ истории развития событий свидетельствует, что отцы-основатели плюралистической шайва-сиддханты, как это часто бывает, попали под влияние мощных и непреодолимых движений, которые тогда набирали силу. Сюда можно отнести агрессивность христианской теологии, мощное ведантическое учение Ади Шанкары и дуалистической вайшнавской школы Мадхвачарьи, которые были главными силами в Индии тех веков. Выводы, содержащиеся в "Мейкандар-шастрах, очень похожи на дуалистический теизм, с которым мы встречаемся в иудейско-христианско-исламских верованиях и в вишнуизме. Таким образом, они далеко отстоят от монизма, который с самого начала был основой индуистского шиваизма. Мы сожалеем об этом, так как из-за сходства между христианской догмой и школой плюрализма шайва-сиддхантин, который хочет гордо выступить в защиту своей религии, аппелирует к католическим священникам и протестанским пасторам, которые открыто заявляют о пользе плюралистической шайва-сиддханты. Это, само по себе, должно быть для последователей шайва-сиддханты ясным свидетельством того, что плюрализм отклонился от истинного пути шиваизма, который отличается от иудейско-христианско-исламской теологии как день от ночи. Чтобы поддержать величие нашей веры следует обращаться к лидерам шиваизма, но не к лидерам авраамических религий.

Необходимо сделать ударение на различии этих двух священных текстов. "Тирумантирам" был написан риши Тирумуларом, сиддхом, совершенным мастером. С другой стороны, "Мейкандар-шастры" были составлены учеными и людьми с очень развитым интеллектом - хотя сам Мейкандар является заметным исключением. В то время, как Тирумулар говорил, исходя из собственного прямого, внутреннего знания реальности, обретенного посредством садаханы и йоги, авторы Мейкандар-шастр" подошли к своей работе с другой стороны, опираясь на выводы, гипотезы и интеллект, соединяя вместе и осуществляя синтез существующих на то время доктрин шайва-сиддханты. Тирумулар жил до начала нашей эры, а авторы Мейкандар-шастр" жили в средние века, на тринадцать столетий позже. В то время, как "Тирумантирам" является исходным священным текстом (десятой их двенадцати книг "Тирумураи"), "Мейкандар-шастры" представляют собой вторичный священный текст, не включенный в "Тирумураи". Тирумулар является одним из 63-х наянаров, канонизированых святых шиваизма, а Мейкандар и его комментаторы не входит в их число. Таким образом, у нас есть две силы: одна духовная, а другая теологическая, философская; одна интуитивная, а другая интеллектуальная, политическая; одна найденная в просветлении, а другая основанная исключительно на ментальности.

Немногие шиваиты глубоко изучили текст "Шиваджнянабодхи" и совсем мало кто знаком с содержанием "Тирумантирама". Поэтому не удивительно, что они ошибочно предположили, будто выводы Мейкандар-шастр" находятся в согласии с "Тирумантирамом". Немногие знают школу монизма, которая защищает творение и полное слияние, но и тем, кто знает, часто не известно, что это и есть изначальная шайва-сиддханта Риши Тирумулара и святых, живших до него. Наоборот, они думают об этом, как о вероотступнической философии, так похожей на постулаты веданты, что ее источником считают данную традицию. Но это, конечно же, не так.

10. Два взгляда на творение.

В разных странах меня неоднократно спрашивали, принадлежит ли шайва-сиддханте учение о том, что Господь Шива создал мир и индивидуальную душу? Да, определенно это так. Позиция Риши Тирумулара предельна ясна. В своем "Тирумантираме он много раз утверждает, что Господь Шива в процессе эманации создал все из Себя.

С употреблением слова "творить" связаны определенные проблемы, так как в авраамической (идудейско-христианско-исламской) концепции подразумевается, что раз что-либо сотворено, значит оно не существовало ранее. Мы понимаем значение этого слова иначе. Не следует также, как склонны некоторые, ограничивать слово лишь одним значением "создавать". Английское слово "create" безусловно происходит от латинского глагола "расти" или "быть причиной роста". Мы используем слово "творить" в смысле проявления, когда одна вещь вырастает или производится из другой. Таким образом, когда мы говорим "сотворить", мы подразумеваем процесс эманации, проявления или становления. В санскрите используется термин сришти - "испускать, освобождать". Такое значение близко к определению творения, изложенному в "Тирумантираме. Тирумулар использует тамильское слово падаи.

Здесь мы приводим соответствующие сутры из Тирумантирама, которые отражают доктрину Тирумулара. Мы приводим довольно много сутр потому, что некоторые пандиты считают, будто Тирумулар не говорит об эманационном творении Шивы. Они ошибочно подразумевают, будто он согласен с тем взглядом, что Бог не создает, но лишь измененяет форму существующей материи.

Давным давно Он создал семь миров. Во время оно Он сотворил небесную бесконечность. В незапамятные времена Он породил бесчисленное количество душ. В древности Он создал все - Сам, Изначальный Бог, несотворенный. (446)

Прежде всего, играючи, Господь сотворил души, дживы. Они были окутаны сильными малами. Сбросив их, они реализовали Атман и нашли стопы своего древнего Господа. Так они стали Шивой и им больше не нужно рождаться. (2369)

Он, мой Господь, окружил все наобъятными океанами, наполнил их, Вездесущий, Всеведущий, Всеведящий. В древности Он создал все, что есть, и стоял, распространяя Свою золотистость по всем мирам. (3007)

Всевышний, единый безгрешный Абсолют, нисходя, становится Брахмой и Вишну. Так Он, Единый, став многим, сознательно сотворил из Себя мир. (111)

Садашива, Он - Она, творит все Вселенные. У Него пять сыновей. Святый, сотворивший, Сам стал Творцом - Брахмой, сидящем на лотосе. (386)

Господь небесных существ, Предвечный, в древности сотворил с Харой, из Которого вышли семь миров, с Брахмой, четырехголовым Творцом, эту безбрежную Вселенную. (389)

Смерть и рождение предопределяет Святый; и в час, когда Своей мыслью Он начинает Акт Творения, Он, Сострадательный, наполняет и пронизывает Собой восемь сторон света. (393)

Из иччхи, из трех шакти возникает майя. Майя в союзе с бинду породила остальные три майи (шуддху, ашуддху и пракрити). Нада была рождена из Господа; и все это созидательная игра Парашивы, Всевышнего. (339)

Он Сам создал семь миров. Он Сам охватил семь миров. Он Сам пережил семь миров. Он Сам наполнил Собой тело и жизнь. (404)

Одна глина, много сосудов, один Бог наполняет Собой все творение. (440)

От конца до концу Вселенной нет ничего, кроме Матери, украшенной драгоценностями. Это все о Шакти и Шиве. (1210)

В союзе, который воистину не знает двойственности, Бог является Началом и Концом Всего. (1570)

Парапарам - Конец и Начало, Имманентность. Таков Он. Он есть как Причина, так и Следствием. (1927)

Вайкхари и все остальные звуки, майя и все остальные загрязнения, пуруша и все остальные иллюзорные таттвы - все это, действующее в соответствии с шакти-джняной и крией, воистину, создал Господь в незапамятные времена. (2007)

О человек, если все важнейшие пути - это Шива, зачем говорить о ком-либо другом? Весь дым исходит из огня. Все творение возникает из нашего Предвечного Господа. (3010)

Для всех, кто потратил время, чтобы внимательно прочитать эти строфы, снова и снова звучит послание Тирумулара: Господь Шива создал все из Самого Себя, и это все включает в себя душу, майю, которая явлется субстратом Вселенной, и таттвы, как основу всех форм, даже Богов. Он Сам является Своим творением, материальной, и действующей причиной. Тирумулар говорит о Шиве, как о материальной причине:

Он является и таттвами, и их Богом (2795)

Он является Первой Сущностью, а также усилием и концом усилия. (11)

Древнее писание гласит, что бескрайнее пространство является Его телом. (2463)

Разделивший миры, высоко поднявший небеса, Сам является палящим огнем, солнцем и луной. (10)

Он господин всех джив, и Он является всеми дживами.(3039)

Вода, земля, небо, огонь и ветер, искра света в теле - все это Он. Он Парапарам, Шива, наш Господь. Он - джива. Он бессмертен. (3045)

Здесь Тирумулар снова ясно говорит о том, что Господь Шива является как Творецом, так и творением, как материальной, так и действующей причиной. Он цель и путь, ищущий и то, что ищут. Это не учение школы Мейкандара, которая настаивает на том, что майя существует всегда, несозданная, как и душа, и что Господь Шива является действующей, но не материальной причиной Вселенной. В этом существенном моменте Мейкандар-шастры существенно отличаются от наших писаний шайва-сиддханты, включая "Тирумантирам", Веды, Упанишады, "Тирумураи" и другие священные тексты шиваизма, которые постоянно утверждают, что Шива является материальной причиной Вселенной, и говорят о том, что вся Вселенная, как живая, так и неживая, возникает из Шивы. Приведем несколько примеров из священных текстов шиваизма, говорящих о творении, как результате эманации. Это традиционный философский взгляд шиваизма:

Он - единый Бог, Творец. Он входит во все лона. Единый Абсолют, безличное Существование, вместе с Его непостижимой майей, проявляется как Божественный Господь, обладающий непревзойденным величием. Своей Божественной Энергией Он правит всеми всеми мирами. В Творении и Растворении существует лишь Он Сам. Познавшие Его становятся бессмертными. Господь один без второго. Он пребывает внутри человека, а также во всех других существах. Он создает Вселенную, поддерживает ее существование и поглощает ее. (Шветашватара Упанишада , 3.1-2)

Брахман является тем, из кого рождены все существа, благодаря кому они живут и в которого они входят, умирая. (Таитирья Упанишада 3.3)

Как из моря появляется пена, волны и пузыри, которые затем исчезают в нем, так и Абсолютный Дух является субстратом, из которого выходит живой и неживой мир, и в Него же устремляется. (Мападиан 151)

Он пожелал: "Да стану я многим!". (Тайтирья Упанишада 2.6)

Брахман стал видимым и невидимым. (Тайтирья Упанишада 2.6)

Как паук выпускает и вбирает свою паутину, как волос растет из тела живого человека, так и из Непреходящего возникает эта Вселенная. (Мундака Упанишада 1.1.7)

Он - все в этим мире, что движется и неподвижно. Все, что существует, это только Он. (Панскара-бхашья)

Раурава-агама описывает творение, как искру огня или вспышку света, исходящую их третьего глаза Творца.

11. Чему учат Наянары?

Как жизнь, так и священные тексты шестьдесяти трех наянаров (святых шиваизма) являются для шайва-сиддханты фундаментальным источником духовной интуиции, знания и авторитета, Ни один сиддхантин не станет отрицать их учений, поэтому важно знать их взгляды на данный предмет. Риши Тирумулар и друние наянары (в также Веды и Упанишады) исчерпывающе описали монистическую шайва-сиддханту. Тирунавакарасу, святой Аппар, так сказал об эманации Шивы:

Ты стал плотью! Ты стал жизнью! Ты стал осознаванием в ней! Ты стал всем остальным. Он есть Он Сам. Он также становится мной. (Святой Аппар)

Он есть плод, сок и даже тот, кто вкушает плод; "Ты" и "Я". ("Ниндра-тируттандакам" Аппара 6.94.5)

Он Тот, кто знает; Он Тот, кто открывает; Он само знание; Он даже познание; Он также и этот обширный мир, небо и все остальное. (Караиккаламмаияр 20)

В Тирумураи и другой литературе шиваизма есть буквально тысячи мест, где говорится, что Господь Шива является всем, что Он стал всем. Эти священные строфы нельзя просто отрицать или неверно истолковывать. Они содержат четкие и святые учения монистического теизма, представленные выдающимися святыми шиваизма.

12. Святой Таюманавар об эманационном творении

Шива повсюду прославлен как Творец, но некоторые заявляют, что на самом деле Он не имеет силы тврить, или дают новое определение этой силы. Если мы говорим, что Шива не сотворил (не испустил из себя) мир и душу, тогда мы отрицаем одну из Его пяти энергий, энергию Творения, и поэтому умаляем Его величие, ограничиваем Его Безграничность, ставим пределы Его Несвязанности, принижаем Его Всемогущество. Для большинства шиваитов Шива является Творцом, Хранителем и Разрушителем творения. Это означает ни что иное, как то, что Он создал все. Мы не можем сказать, что Он создал мир, но не создал душу. Если же мы попытаемся сказать, что Он не создавал ни того, ни другого, мы, тем самым, будем говорить, что Он ничего не создал и не обладет энергией Творения. Священные тексты по этому вопросу ясно и недвусмысленно утверждают: "Шива сотворил все". Отсюда следует, что Он создал как душу, так и мир, что Он поддерживает их Своей Милостью и, в итоге, поглотит их. Святой Таюманавар писал о творении, как об эманации.

Ниже приведены несколько строф из его священных гимнов:

В финальном растворении исчезло все, что видимо, и в результате пришло полное блаженства мукти. Вместе с майей перестали существовать функции творения и сохранения. Но Кто это был, вдоль чьих Рук и Стоп простиралась гирлянда белых черепов с зияющими глазницами? (15.3)

Один, Сам Собой, Ты возник в Безбрежном Пространстве и танцевал на арене Пустоты. (20.6)

Ты создал небо и другие элементы, Ты сохраняешь их и растворяешь. (20.8)

13. Из озарений современного сиддха садгуру Шивы Йогасвами

Святые и садгуру шиваизма всегда делали ударение на монизме и никогда - на его противоположности. Величайшим сиддхом современности был Шива Йогасвами (1872-1964) из Колумбутураи на Шри-Ланке. Он был йогом и мистиком, пробудившим знание, реализовавшим посредством неустанной садханы и тапаса самого Шиву. Он считается одним из величайших современных святых, истинным дживанмуктой высшего порядка. Он был духовным наставником шиваитов Шри-Ланки и Южной Индии на протяжении многих десятилетий. Как лично, так и с помощью опубликованного "Натчинтанаи" он постоянно учил, что Шива является как Творцом, так и творением, и никогда не говорил о состоянии, в котором душа вечно остается отделенной от своего Творца. Здесь приводится несколько соответствующих выдержек из его учения. (Цифры в конце строф соответствуют номерам страниц в английском издании).

Как ты можешь не постичь, что это есть То, что стало как небом, так и землей? (38)

Он стал солнцем и луной. Он стал созвездиями. Он стал мантрой и тантрой. Он стал лекарстовом и тем, кто его принимает. Он стал Богами, Индрой и всем остальным. Он Сам стал всей Dселенной. Он также стал телом и душой. (144; 219)

Все сотворено Шивой, моим сокровищем. (81)

Земля и вода, воздух, свет и пространство - Он стал всем этим. (104)

Ты и я, тот и то, огонь и эфир, призраки и черти, другие сущности и Боги - рассмотрев все это, мы увидим Его. (123)

Все является деянием Шивы. Все является формой Шивы. Он - это всё.(127)

Он, Несравненный, в жертвоприношении стал Всем. (138)

Он - тело, Он - жизнь, Он - я, Он - ты. (141)

Перед тем, как умрет тело, поклонись Богу, Единому, который стал многим. (202)

Все Вселенная, все, что движется и что неподвижно, является Его формой. Все, что движется и что неподвижно, это Он. (222)

Нет ничего кроме Него! (234).

Все есть Шива. Отец и мать - это Шива. Все Боги это Шива. Вся Вселенная - Шива. (237)

Так звучат строфы "Натчинтанаи" моего садгуру, утверждающие монизм Риши Тирумулара.

14. Монизм в "Мейкандар-сутрах".

Что сам Мейкандар говорил по поводу монизма и творения? Внимательный анализ показал нам, что он согласен с Тирумуларом. Мы приводим здесь в качестве доказательства знаменитые двенадцать сутр в переводе Кави Йоги Шуддхананды Бхарати - "Открытия святого Мейкандара". Этот перевод выбран не столько за его научность, сколько за простоту.

1. "Он", "она" и "оно" - это три термина, употребляющиеся в отношении космической сущности. Этот космос претерпевает три перемены: рождение, развитие и смерть. Он возникает, пребывает и исчезает. Затем он снова появляется из-за сознания эго, которое его связывает. Тот, кто является причиной конца существования космоса, является и его первопричиной. Он, Хара, - Высший Владыка. Так говорят мудрецы.

2. Он един с душами; однако Он является Самим Собой, неосязаемым, пребывающим за пределами всего. Он неразрывно связан со своей силой воли, Своей энергией знания. Благодаря этой силе Он наполняет собой все и предоставляет душам путь рождения и смерти, позволяя им вкушать плоды своих двойственных поступков [плохих и хороших].

3. Сказано: "Тело является механизмом природы. Душа обитает в его сердцевине". На это есть ответ:"Да" или "Нет". Она утверждает: "Это мое тело". Она воспринимает пять ощущений. Она сознательна в снах. Она не чувствует голода, не ест и не спит в состоянии глубокого сна. Она знает, когда получает знание.

4. Душа вовсе не есть антахкарана [внутренние способности или чувства]. Душа не чувствует себя облаченной в эгоизм. Она является знающей лишь в союзе с Внутренними Инструментами, как король знает состояние дел благодаря своим министрам. Похожим образом душа связана с пятью планами опыта.

5. Чувства получают впечатления от внешних объектов и переносят их к разуму. Однако они не могут знать сами себя; не могут они знать и душу. Душа воспринимает благодаря чувствам и разуму. Однако, похожим образом, она не может знать себя или Бога. Именно Божественная Милость оказывает на нее влияние, как магнит притягивает железо.

6. Если [Бога] можно познать, тогда Он не настоящий; если познать Его нельзя, значит Он не существует. Поэтому мудрый в мире говорит, что Бог является Высшей Реальностью, как познаваемой, так и непознаваемой. [Эта версия взята из работы Мариасусаи Дхавамони "Любовь Бога в соответствии с шайва-сиддхантой", которая представляет эту и следующую сутру более адекватно].

7. До Бытия все вещи являются несуществующими; поэтому Бытие не знает [небытия]; небытие не существует, поэтому оно не может знать [Бытие]. То, что знает обоих [Бытие и небытие], является душой, которая не является ни Бытием, не небытием. [Дхавамони]

8. Когда душа достигает достаточного совершенства в тапасье [духовной дисциплине], Всевышний Господь приходит в форме божественного мастера. Он говорит душе: "О, Душа, ты быстро попала в руки охотников [чувств]; вырастая среди них, ты забыла Бога, который является самой сердцевиной. Проснись!" Душа пробуждается к Реальности, отказывается от всех привязанностей к чувствам. Она полностью и бесповоротно посвящает себя Харе и достигает Его Святых Стоп. (Интересно, что Дхавамони перевел последнюю часть этой сутры как "душа оставляет свою связь с чувствами и, будучи ни чем иным, как [Им] достигает Стоп Бога").

9. Господа нельзя увидеть плотскими глазами, нельзя постичь с помощью чувств. Должно открыться око знания. Мысль должна сфокусироваться в нем. Зависимость от нижней природы следует оставить, как мираж. Тогда душа найдет прибежище в Боге. Для того, чтобы достичь этого блаженного состояния, душа должна медитировать на мантру "Намах Шивая".

10. Шива един с душой. Душа должна слиться, стать единой с Ним и выполнять Его Волю; тогда в ее незапятнанной сути не будет пятен майи и кармы.

11. Душа видит и дает возможность глазу видеть. И, тем не менее, Хара видит, знает и дает возможность душе видеть и знать. Душа, непрестанной преданностью (любовью), достигает стоп Хары.

12. Загрязнения трех видов препятствуют душе достичь благих могущественных стоп Хары. После отмывания этих пятен освобожденной душе следует находиться среди преданных Шиве, свободных от иллюзии и поклоняющихся формам и изображениям в храмах, как самому Харе. (Дхавамони дает нам здесь более точное заключительное высказывание:

"Пусть душа, очищенная от тьмы нечистоты, поклоняется как Самому Харе форме тех, в ком присутствует переполняющая любовь [шиваитам] и [форме] в храме").

Говорят, что вся концепция реалистического плюрализма взята из писаний святого Мейкандара, содержащихся в "Шиваджнянабодхе". Однако в этих двенадцати авторитетных строфах нет такого учения. Для многих это будет поразительным фактом, но это бесспорно. На самом деле в первой строфе Мейкандар утверждает, что все вещи (которые он называет "он", "она" и "оно") подвержены трем процессам (творение, сохранение и растворение). Он также утверждает, что Сам Шива является концом и источником существования. В Шиваджнянабодхе" мы не находим никакой плюралистической интерпретации шайва-сиддханты. Она пришла позже, из комментариев на Шиваджнянабодху". В этих двенадцати кратких строфах содержится все учение Мейкандара. Здесь нет ни одного слова, которое определяет и защищает плюрализм (вечное раздельное существование Бога, души и мира), но здесь есть много утверждений о том, что Бог и душа неотличны друг от друга. Мейкандар говорит о Боге, Творце, как о Начале и Конце. Он нигде не говорит нам о том, что души извечно сосуществуют с Богом, что есть три вещи в начале и что они будут существовать и в конце. Наоборот, он ясно утверждает, что есть одно Начало - Бог; есть один Конец - Бог. Также он не говорит о вечном, несозданном мире. Бог создал все в начале, и в конце Он вберет все в себя.

Мы полностью принимаем те взгляды, которые изложил святой Мейкандар в своей работе "Шиваджнянабодха", которая, как мы считаем, соответствует духу "Тирумантирама" Тирумулара. Однако мы не соглашаемся с постулатами плюрализма и интепретациями, извлеченными из других комментариев и других частей "Мейкендар-сутр". Там где монизм "Тирумураи" противоречит "Мейкандар-шастрам", мы придерживаемся "Тирумураи".

15. Определения творения.

Использование слова "творение" может легко привести к выводу, что Шива создает нечто из ничего. Но это лишь иудейско-христианско-западное представление о созидательном акте Бога. В Ведах, Упанишадах, "Тирумураи" и Агамах мы обнаруживаем, что творение исходит из Самого Бога. Для этого процесса подходит слово "эманация". Вот оксфордское определение этого слова:

"Процесс появления, исходящий из чего-либо в качестве источника. Часто применяется к происхождению сотворенных сущностей из Бога в основном с ссылкой на теории, которые расматривают всю Вселенную, или ее духовную часть, как обретающую существование из сущности Бога, но не путем творения из ничего". В своем "Словаре философии и религии". доктор Вильям Л. Рис определяет слово "эманация" следующим образом: "От латинского э ("из") и мано ("течь"). Эманация это доктрина об истечении мира из переполняющего через край сверх-изобилия Божественного. Альтернатива доктрине сотворения... Похожая идея присутствует также и в индуистской философии".

16. Ответы на четыре аргумента против монизма и творения

Мы представляем четыре аргумента, которые комментаторы Мейкандара используют на протяжении сотен лет для поддержки плюрализма. После каждого из них мы приводим также ответ монизма. Ознакомившись с этими четырьмя аргументами человек может обрести полное знание различий между двумя школами.

ПЛЮРАЛИСТИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ НОМЕР ОДИН: "ПОЧЕМУ БОГ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ТВОРЦОМ"

Если мы говорим о творении, то должны спросить: "Почему Бог сотворил?" Не может быть никакой причины, чтобы совершенный Бог создал душу или мир. Все причины творения, то ли это некоторое божественное желание наслаждаться творением, то ли это проявление Его величия, необходимость творить или просто игра - все это делает Творца неполным, несамодостаточным, несовершенным. Поэтому не было никакого творения и из этого следует, что мир и душа всегда существовали.

ОТВЕТ МОНИЗМА НА АРГУМЕНТ НОМЕР ОДИН

Вопрос возникает из сознания второй чакры, чакры логики, но ответ существует в сознании шестой чакры, в чакре божественного видения. Мы никогда не найдем полностью адекватную причину творения. Это подобно попыткам светлячка понять невероятное сияние сверхновой звезды. Просто у Господа Шивы такая природа - творить. Это одна из Его пяти энергий, наряду с сохранением, растворением, скрывающей и открывающей милостью. В этом нет никакого мотива. Он создает миры так естественно, как мы создаем мысли. Есть ли причина, мотив в том, что мы создаем свои мысли и чувства? Конечно же нет. Это просто, как и мы сами. Поступать таким образом - наша природа. Нам для этого не надо мотива и никакой мотив не может быть найден, так как это факт, лежащий за пределами рассудка. Аналогично, природа Бога - творить, и никакая причина не может объяснить или ограничить Его действия. На самом деле творение является частью Его совершенства. Не найти причину творения и сделать из этого заключение, что творения никогда не было - все равно, что светлячку, который не может понять звезд над собой, сделаеть вывод, что звезд нет. На самом деле не существует аргументов в пользу того, что творение каким-либо образом ограничивает Бога, так как лишь через Его творение мы узнаем Его несотворенную Сущность.

ВТОРОЙ АРГУМЕНТ ПЛЮРАЛИСТОВ: "НЕСОВЕРШЕННЫЙ МИР НЕ МОГ БЫТЬ СОЗДАН СОВЕРШЕННЫМ БОГОМ"

Мир полон печали, несправедливости, зла, болезней, смертей и всех видов несовершенства. Душа также заражена несовершенствами неведения и ограниченности. Ни мир, ни душа не могут быть творением совершенного Бога, так как несовершенство не может выйти из совершенства. Если бы Бог создал мир или душу, тогда, конечно же, Он сделал бы их совершенными и не было бы зла. Сказать что мир, с его очевидными ошибками, вышел из Бога, значит оговорить Бога. Единственным удовлетворительным объяснением этой проблемы зла может быть предположение о том, что мир всегда существовал, и что душа погрузилась во мрак и привязалась к нему в незапамятные времена. Более того, если Бог создал души, все они должны быть одинаковыми, похожими, так как Он не мог бы оказать какого-либо предпочтения, лишая одних душ того, что подарил другим. Однако мы видим, что души разные. Поэтому Бог не сотворил ни мир, ни душу.

ОТВЕТ МОНИЗМА НА ВТОРОЙ АРГУМЕНТ

Конечно, нельзя сказать, что Совершенство, если Оно к тому было склонно, не может дать начало чему-то менее совершенному. Такое утверждение ограничило бы Божественную Энергию, так как лишало бы Бога всемогущества, делая Его менее совершенным. Таким образом, Совершенная Сущность могла сотворить несовершенный мир. Этот аргумент становится недействительным потому, что он отрицает ведический взгляд на то, что Шива создал космический закон кармы, и что не Бог, а каждая душа, ответственна за свои действия и, таким образом, за различия и существующее неравенство. Конечно же, такое неравенство является природной особенностью активного творения. Это свидетельствует о том, что некоторые души молодые и не обладают достаточным опытом, в то время как другие более зрелые, развитые и находятся на финальной стадии своего развития, на границе слияния.

Нашим более глубоким ответом на этот аргумент будет утвердение, что этот мир, на самом деле, совершенен - в отличии от противоположного мнения, свойственного плюралистам. Мир и душа являются божественными и совершенными творениями Господа Шивы. Будет поверхностным высказыванием утверждать, что печаль и смерть это зло, и что хороши лишь радость и жизнь. Это неполный взгляд на пары противоположностей которые, вместе взятые, составляют совершенное целое. Жизнь является драгоценной так как существует смерть. Свет существует потому, что есть темнота, а радость потому, что есть печаль.

Здесь мы снова встречаемся с незаметным на первый взгляд влиянием иудейско-христианско-исламской догмы на плюрализм шайва-сиддханты. Авраамические теологи видели мир, в котором есть добро и зло, и не хотели сделать своего Бога ответственным как за добро, так и за зло. Поэтому они были сторонниками дуализма в котором все, что хорошо, правильно и прекрасно создано великодушным Богом, а все, что является злом, фальшью и уродством - работа злобного Сатаны. Мейкандаровские плюралисты, убежденные, что в мире есть несовершенство, создали подобную теологию с тем лишь различием, что вместо постулирования злобной сущности, ответственной за очевидные дефекты, предположили, что мир и душа вечно существовали и не являются результатом акта творения. Бог был реабилитирован и получившее свое объяснение явное несовершенство стало им понятным. Однако этой точке зрения присущ порок, который признают даже плюралисты: она ограничивает неограниченное, и это компрометирует всемогущество нашего великого Господа Шивы, подразумевая, что Он не является всем, что Он ничего не создал, что существуют другие независимые сущности, отдельные реальности, над которыми Он имеет власть, но у которых также есть своя собственная вечная индивидуальность.

Единственным путем доказательства всемогущества Бога является необходимость признать, что Он является Творцом всего, Началом и Концом всего, о чем неоднократно заявляет Тирумулар, и о чем говорит сам Мейкандар. Видеть зло в мире, как делают плюралисты, и объяснять его существование тем, что Бог не несет за это ответственности, так как оно всегда существовало, - это неудовлетворительный, неприемлимый ответ. Подразумевать, что душе и миру присуще какое-то несовершенство и предлагать в качестве объяснения этому изначальный мрак (который называют анавой) - это сам по себе мрачный взгляд на существование.

Точка зрения шудха-шайва-сиддханты, которая выражена святым Тирумуларом, шиваитами-наянарами и Шивой Йогасвами. заключается в том, что этот мир, когда на него смотрят с позиции сверхсознания, совершенный и Господь Шива сотворил каждую вещь и ее противоположность с определенной целью - добро и зло, красоту и уродливость, свет и тьму, радость и печаль, жизнь и смерть. Джнянагуру Йогасвами учил нас, что в мире нет зла. Он советовал нам видеть Бога всюду, а не только в явно хорошем. Восприятием садгуру было сарвам шивамаям. Может быть из нашего обычного сознания это трудно понять - особенно когда мы лично сталкиваемся с болезнью, смертью, насилием, бедностью и всеми формами страдания. Но именно эти противоположности, радости и горести, способствуют росту и раскрытию души, и это направляет нас на поиск за пределы мира двойственности, очищает и развивает каждую душу и ведет ее к святым стопам Шивы. С вершины знания, достигнутой сиддхом, все воспринимается необходимым и хорошим, все видится как Сам Бог. Если правда, что мир является совершенным, как говорят наши священные тексты и сиддх, тогда совершенный мир вышел из совершенного Творца, что является ответом на данный аргумент.

ТРЕТИЙ АРГУМЕНТ ПЛЮРАЛИСТОВ: "ПОЧЕМУ ДУШИ СУЩЕСТВУЮТ ВЕЧНО"

Если есть начало, тогда должен быть и конец. Однако современные законы физики говорят нам о том, что энергия и вещество не создаются и не исчезают - они просто изменяют форму. Творение подразумевает, что нечто появилось из ничего; разрушение подразумевает, что нечто стало ничем. Однако такие утверждения абсурдны и нерациональны. Думать о бессмертной душе, как о подверженной рождению и смерти - абсурд. Зачем великодушному Богу давать душе существование, чтобы потом вести ее к разрушению, к несуществованию? Это, конечно же, ни к чему. Поэтому мы должны сделать вывод, что душа вечна и несотворена.

ОТВЕТ МОНИЗМА НА ТРЕТИЙ АРГУМЕНТ

Этот аргумент подразумевает форму творения, которая, как в авраамических верованиях (иудаизме, христианстве и исламе), схожа с изготовлением горшка гончаром. Плюралисты понимают творение как преобразование Господом Шивой уже существующей материи в различные формы. Бог является горшечником (действующей причиной). С помощью гончарного круга (инструментальной причины - шакти, мысли, как энергии Бога) Он лепит из уже существующей глины (материальной причины и мысли, как первичной материи, майи) горшок (результат этих трех причин). Если мы придерживаемся такого взгляда на акт творения, тогда, естественно, акт разрушения будет несовместимым с ним, так он является просто разрушением горшка или его возвращением в бесформенную глину. Каждый шайва-сиддхантин знает, что душа никогда не умирает и никогда не разрушается, так что ради сохранения своего существования весьма соблазнительно принять данный аргумента.

Но существует другое, более традиционное индуистское понимание творения Господа Шивы. Сотворение души сравнивается с волнами, вздымающимися в океане. В этой аналогии у волны есть начало, развитие и конец. Появляется ли нечто из ничего? Нет, вода поднимается из воды. Перестает ли эта вода существовать, когда она возвращается в безбрежный океан? Нет, она погружается снова в океан. Она прекращает существование в качестве отдельной волны и становится единой с океаном. Это погружение является осуществлением, но не разрушением. Таким образом, в то время как плюралисты доказывают, что разрушение не может быть применено к душе, так как это приведет к отсутствию существования, монист утверждает, что союз с Богом является высшим благословением, при котором конечное возвращается в Бесконечное, достигается самая чудесной цель, которую только можно представить. Душа исходит из Шивы, развивается на протяжении многих рождений и, в итоге, снова погружается в Него. Разрушается ли она при этом слиянии? Нет, она становится полной и совершенной. Она становится Шивой. "Джива становится Шивой".

ЧЕТВЕРТЫЙ АРГУМЕНТ ПЛЮРАЛИСТОВ: "ОТНОСИТЕЛЬНО БОГА И ДУШИ"

Шива наполняет Собой душу и, тем не менее, душа отлична от Господа Шивы. Будучи отличной, она не полностью погружается в Него в конце своего развития. Скорее она достигает Его святых стоп и становится единой с Ним во всем, кроме обладания пятью энергиями, которые присущи лишь одному Богу. Индивидуальная душа никогда не обретает способности творить, поддерживать, разрушать, скрывать и открывать. Сказать, что душа является Богом - это неуместное предположение. Посмотрите на это слабое создание, неспособное контролировать свой собственный разум и тело, не знающее о том, что с случится с ним даже через час, беспомощное, увлеченное потоком судьбы, тысячекратно ограниченное и, тем не менее, заявляющее, что оно является Богом, Высшей Сущностью! Как глупо заявлять, что душа равна Шиве! Лишь Господь Шива Своей неограниченной волей, энергией и знанием делает все. Поэтому высшим предназначением души является обретение милости Бога и вечной жизни в совершенной любви и блаженстве у Его стоп. Мы называем этот союз адвайтой, но это не означает тождество, а подразумевает недвойственность. Это единство, и в то же время различие - как соль, растворенная в воде, как цветок и его запах. Здесь нет двух, но это и не одно и то же. Таково истинное значение адвайты. Для нас адвайта означает, что душа и Бог не разделены, а неразделимо соединены, как соль в море и как аромат в цветке. Соль не может быть морем. Запах не может стать цветком. У них есть свое индивидуальное существование и, тем не менее, вблизи они являются единым целым. Даже в таком состоянии очищенная душа окутана любовью Шивы, и в этом объятии Бог и душа становятся одним целым. Тем не менее, душа остается душой и Бог остается Богом. Это и есть истинное значение адвайты.

ОТВЕТ МОНИЗМА НА ЧЕТВЕРТЫЙ АРГУМЕНТ

В то время, как плюрализм поддерживает раздельность, монизм заявляет о единстве. Конечная цель души, конечно же, предопределена в начале. Если, как говорит Раурава-агама, душа является искрой, вышедшей из Шивы, тогда естественно, что она возвращается к Шиве, как капля, вышедшая из океана и снова погрузившаяся в океан. Если душа отдельно существует с самого начала, она должна быть таковой и в конце. Таким образом, здесь мы снова встречаемся с проблемой, является ли Шива материальной причиной мира и души. Однако интересно отметить, что многие шайва-сиддхантины, придерживающиеся плюралистических воззрений и считающие душу несотворенной, тем не менее соглашаются с тем, что душа полностью и нераздельно погружается в Господа Шиву в конце существования.

Что касается пяти энергий, то Риши Тирумулар утверждает, что душа обретает их в своем конечном развитии не как индивидуальность, отделенная от Бога, а в результате полного погружения в Бога. Школа плюрализма подразумевает, что достижение этих пяти энергий некоторым образом угрожает суверинитету Господа Шивы. Это конечно было бы правдой, если бы все еще оставались две сущности - Бог и душа. В этом случае имело бы место наличие двух Верховных Сущностей, затем трех и т.д. Однако Риши Тирумулар четко заявляет, что душа обретает пять энергий, становясь единой с Шивой, как капля, возвращаясь в океан, разделяет волшебные энергии океана; не образуется другой океан, но достигается единство с самим океаном.

Чему учит Тирумулар в вопросе о вечном достижении души? Он учит о полном и безвозвратном союзе души с Господом Шивой, союзе, который является тождественностью. Он говорит о единстве, а не об "отсутствии двойственности". Его утверждения сильны и убедительны. Они понятны без привлечения взглядов плюрализма, который постулирует вечное различие между Богом и душой. Ниже приводятся несколько строф из "Тирумантирама", которые отражают учение сиддха и напоминают нам об оригинальной доктрине шайва-сиддханты.

Мельчайший атом, плавающий в безбрежной Вселенной, погружается в Безбрежность, познаёт нераздельное существование. Дуновение духа, легко проносящиеся сквозь все тела при созерцании Его лотосных стоп, открывает древний дом. (137)

Полнстью избавив себя от анавы, потеряв всё сознание памяти дживы, они становятся бинду и надой, высшей небесной целью единения с Шива-таттвой. (500)

Никто не знает, где пребывает Господь. Для тех, кто ищет Его, Он вечно находится внутри. Когда ты видишь Господа, вы с Ним становитесь единым целым. (766)

Они пребывают не в чистых сферах майи таттв Шивы. Они лишь обретают там статус Богов. Это этап, которого достигают души на пути к Самому Шиве, погружению в союз с Ним. Стирая эго, они, как шуддха-шайвы, несомненно становятся Незапятнанным Шивой. (1440)

Таким образом они говорят: "Прежде всего джива живет в мире Господа благодаря преданности. Потом продвигается к пребыванию вблизи Господа. Затем она обретает милость Господа и, в конце, достигает джняны в нераздельном союзе с Шивой: Я-и-Ты, Шивохам - "Я есть Шива". - Джива сама становится Шивой. (1469)

Слившись воедино с Шакти и Шивой подобно холодные водам, вливающимся в волнующееся море, реализовав Истину Святого Мира, которая является сладкой амброзией, джива приходит на берег запредельного, не поддающегося описанию. (2511)

Будь в реке, которая вливается в океан волн. (2513)

Как тень сливается с телом, как пузырь возвращается в воду, как пламя камфорного светильника не оставляет следа, так и джива соединяется с Парам. (2587)

Когда тело и Шива неразделимо соединяются в йоге, тогда снисходит милость Шива-Шакти. Тогда джива становится Парам. Джива, которая покидает это тело, становится всепроникающей. Без начала и конца она навсегда погружается в Шиву. (2588)

Снова и снова Риши Тирумулар говорит нам о том, что джива становится Шивой и что этот союз имеет природу единства. Это вода, влитая в воду. Как садгуру Шива Йогасвами смотрит на высшее предназначение души? Приближается ли душа к Шиве, входя в блаженство, вечно наслаждаясь близостью Бога на небесах шиваизма, подобных вишнуитской Вайкунтхе? Или же это нераздельный союз, в котором индивидуальная душа теряет свою индивидуальность и полностью погружается в Божественное? Приводим высказывания садгуру Шивы Йогасвами:

Что позволяет глазу видеть? Это атма (душа), это Бог. Ты являешься душой, владыкой Вселенной. (18)

Какова моя истинная природа? Я Бессмертный. (20)

"Джива - это Шива", заявил Челлапан. (См. 30, 45, 77, 93, 107, 125, 166, 181, 187, 218 и т.д.).

"Ахам Брахмасми (Я есмь Бог, Брахман)" - пусть это будет вашей ежедневной практикой. (38, 133, 185)

"Я есмь Он", вы должны утверждать это и медитировать на это каждый день. (106).

Весь мир вышел из Единого. Весь мир поддерживается Единым. Весь мир погрузится в Единого. Он моя поддержка - Шиваяве! (163)

Медитацией на Единого я стал Единым. (224)

Мы есть То. Мы не становимся Тем. ("Свидетельство Истины", стр. 405)

Смотрите на все, как на Него и лишь на Него одного. (7)

Ты есть Параматма. (12)

17. Душа: была ли она создана, или существует вечно?

Мы никогда не учили и не учим, что душа не является вечной и бессмертной. Учение о бессмертии души - важная часть нашего катехезиса индуизма "Танец с Шивой". Бессмертие это самая глубокая суть души, тогда как внешняя индивидуальность сотворена, развивается и, в итоге, погружается в Шиву, как вода в воду или молоко в молоко.

Что касается сердцевины души (под которой подразумевается Сат-чит-ананда и Парашива) - она вечна и несотворена. Это истинно не потому, что она обладает отдельным от Шивы существованием, но потому, что сущность души не отличается от Шивы. Она и есть Шива в том, что касается двух упомянутых совершенств, но ей не свойственен третий совершенный аспект Шивы - Махешвара, Творец, Личный Бог.

Таким образом, душа, как индивидуальная и независимая единица, имеет начало и конец, но ей не предстоит пройти через итоговое разрушение или уничтожение. Идея уничтожения чужда шиваизму. Напротив, когда душа полностью погружается в Шиву, она наполняется, становится совершенной и входит в божественную милость.

Когда душа погружается в Шиву, когда полностью устраняется анава-мала, которая отделяет ее, ограничивает, как отдельную сущность, в этом нет разрушения или потери - за исключением потери данного ограничения и покрова малы. Наоборот, в этом есть величие и союз, есть возвращение к Совершенной Сущности Шивы. Эго может истолковать этот конец индивидуального существования как нечто ужасное, но было бы ошибочно так понимать величайшую награду - совершенный союз с Шивой, из которого душа однажды вышла.

18. Важный вопрос: вреден ли монизм для плюрализма?

Вопрос о творении не является основным вопросом. Более важен вопрос о том, противостит ли монизм плюразлизму. Проблему можно описать следующим вопросом: является ли Господь Шива всем, пребывает ли эта Вселенная, включая все души, в Нем и принадлежит ли Ему, или же все вышеупомянутое отлично от Него? Имеет ли место более чем однав вечная Реальность? Монистичекме теисты считают, что Господь Шива является всем. Он единственная вечная Реальность. Вселенная и душа также являются Шивой. Монисты отстаивают мнение, что индивидуальность души - это Шива, но это лишь часть Его Полноты (та частью, которой свойственна природа проявленного творения, и которая связана с Его совершенством в форме - с Махешварой). В то же время сущность души тождественна двум сокровенным совершенным аспектам Шивы - Сат-чит-ананде и Парашиве. Это то тождество, которое реализует развитый йог в своих созерцательных, сверхсознательных состояниях.

Ясно, что в отличии от всего творения Сат-чит-ананда и Парашива не сотворены и не умирают. Создана индивидуальность души, которую мы называем "телом души". Эта индивидуальность, которая является утонченной сознательной уникальной сущностью, наделенной энергиями иччхи, крийи и джняны ("желанием-любовью", "действием-волей" и "осознаванием-мудростью"), сотворена и она исчезает в Шиве, когда благодаря Его милости исчезает анава-мала. Если анава-мала исчезла, тогда больше нет разделенности и душа погружается в Шиву полностью и бесповоротно.

19. Веданта является плодом дерева сиддханты

Одно из опасений шайва-сиддхантинов школы Мейкандара состоит в том, что признание полной идентичности души Богу (монизм) будет эквивалентно принятию философии веданты, тогда как большинство их аргументов, приведенных выше, направлены на опровержение веданты. В действительности сиддханта и веданта не являются двумя противоречащими друг другу точками зрения. Таюманавар сказал: "Веданта является плодом древа сиддханты". Риши Тирумулар называл сиддханту, которая не созвучина Веданте, "примитивизацией шиваизма". Шива Йогасвами постоянно учил нас, что "Шива является Богом веданты и прославленной сиддханты"(166). Он говорил: "Мы не смотрим на веданту и сиддханту как на различные являения"(41, 64, 87, 133, 187). Шайва-сиддхантины, придерживающиеся монизма, принимают как сиддханту, так и веданту. Говоря более точно, они понимают, что веданта является вершиной большой горы сиддханты. Монистическая сиддханта это гора, а веданта - ее часть, но самая высокая. Здесь мы говорим о веданте не как об отрицании всего, кроме Абсолюта, не о ее современной интерпретации, в которой все, включая душу и ее эволюцию, считается иллюзией. Имеется в виду оригинальная и девственно чистая веданта Упанишад. Сиддхантину ни к чему отрицать Истины веданты, так как они являются драгоценными камнями, украшающими религию сиддханты.

Однако каким будет ответ мониста-сиддхантина на обвинение в том, что заявление о равенстве души Богу является вершиной эгоцентристского неведения? Он отвечает, что суть души, Сат-чит-ананда и Парашива, не отличаются от Бога. Речь идет не о том, что есть две вещи, которые во всем равны, а о том, что в своей сердцевине они едины. Существует лишь Он один. Таким образом, это не дает повода каждой душе в глубине кричать: "Я равна Тебе!" Наоборот, это понимание того, что "я не отделен от Тебя. Мы с Тобой едины!" Это говорит не эго. Это реализация в сердцевине Сущности, которая не имеет никакого отношения к индивидуальной душе. Просто душа постигает свою Душу.

В своей сердцевине душа является несотворенной и вечной, ибо Сат-чит-ананда и Парашива несотворены и вечны, а душа глубоко внутри разделят эти два совершенства вместе с Господом Шивой.

Это объясняет, каким образом едины душа и Господь Шива. Однако монисты-сиддхантины верят также, что душа отлична от Бога. Различие связано с индивидуальностью души, а не с ее сутью. Тело души, которое состоит из чистого света, создано и ограничено. Оно не всемогуще и не вездесуще. Наоборот, оно ограничено и индивидуально, хотя и совершенно. В результате возможна эволюция. Предназначение, выходящее за пределы сансары, за пределы циклов рождений и смертей, ведет тело индивидуальной души к раскрытию. Конечно, такие различные способности разума, как восприятие и различение, которые не являются душой, но окружают душу, еще более ограниченны и было бы, как сказано выше, глупо сравнивать их с Господом Шивой, говорить, что они являются одним и тем же, что и Он Сам. В итоге, после многих рождений и эволюционного процесса, через который проходит тело души во время ее земного существования, оно погружается в Господа Шиву. Тогда, конечно же, даже нельзя будет сказать: "Я есть Шива", так как нет того "я", которое могло бы это заявить. Есть лишь Шива.

Джнянагуру Йогасвами учил нас: "Если Веды и Агамы заявляют, что весь мир наполнен Богом и что не существует ничего помимо Его, как мы можем сказать, что существует мир и тело? Есть ли что-либо более достойное упрека, чем приписать им независимую реальность? Святые также заявили: "Те, кто стали Тобой, не отличны от Тебя". Поэтому, на основе всех этих доводов, можно сказать, что нет ничего, кроме Бога".

20. Устранение изолированности, анава-малы.

В любом споре монистов с плюралистами естественным образом должно возникнуть противоречие по вопросу анавы. Анаву можно определить простым языком как неведение, чувство отдельности, эго. О ней часто думают как о темноте. В шайва-сиддханте анава играет важную философскую роль основной малы, первого и самого главного покрова, души, отрицания Бога. Это таже последний покров, который предстоит удалить с души в процессе ее эволюции.

Для мониста устранение этой анава-малы является моментом погружения в Шиву. В "Тирумантираме Риши Тирумулар четко говорит о том, что в конце развития души, в точке итогового слияния (вишваграсе) все три малы полностью поглощаются милостью Садашивы. Однако плюралисты не уверены, или, по крайней мере, непоследовательны, в своей точке зрения на устранение анава-малы. Они утверждают, что карма и майя разрушаются полностью, а сила действия анавы просто уменьшается до нуля. Они проводят аналогию с поджаренными семенами. Такие семена существуют, однако они больше не могут прорасти. В соответствии с этой точкой зрения Бог способен разрушить меньшие малы (карму и майю), но не может уничтожить анаву. Монист, указывая на священные тексты шиваизма и на утверждения людей, достигших реализации, возражает: в действительности анава-мала уничтожается милостью Господа Шивы. Для плюралиста принципиально важно, чтобы анава некоторым образом сохранилась, так как это, по определению, сохраняет раздельность Бога и души.

Риши Тирумулар, наши святые наянары и священные тексты шайва-сиддханты говорят нам о том, что даже самая стойкая из мал (анава) в присутствии Господа Шивы полностью уничтожается. Разрушение анавы приводит к полной потере разделенности и тогда наступает единство, "недвойственность". Заключение абсолютно четкое и убедительное: анава-мала не вечно покрывает душу; наоборот, она, как и две другие малы, устраняется милостью Шивы. С ее устранением становится явным один бесспорный факт: монизм.

Анаву можно назвать "индивидуальностью" и сравнить с падающей каплей; душа вышла из Бога, как капля воды из океана. Первый результат проявления души из Шивы - это ее отделенность от Него, ее индивидуальность, ее анава. Последним загрязнением, которому предстоит уйти, является эго, чувство раздельного существования. Когда оно убрано, тогда, как утверждают большинство сиддхантинов, джива становится Шивой. Это итоговое заключение шайва-сиддханты. Святой Манникавасагар утверждает:

Потеряв свою индивидуальность мы погружаемся в Него и сами становимся Шивой. Очищая мою душу, Он направляет меня, делая меня Шивой. Разрушив все мои три малы, Он сделал меня Шивой и обрел власть надо мной.

21. Махапралая: другая дилемма для плюрализма.

В обеих школах шайва-сиддханты махапралая считается конечным состоянием существования. Поскольку творение является исходящим дыханием Шивы, то возвращение в Него - вдох. Мы предпочитаем смотреть на это, как на священное возвращение обратно, как на растворение, но не как на разрушение, которым махапралая не является. Обе школы соглашаются с тем, что после махапралайи существует лишь Шива, лишь Он один. Один-без-второго.

Взгляд на махапралаю наших священных текстов создает для школы Мейкандара определенные трудности. Если есть лишь один Шива, тогда что же случилось с миром? Что стало с душой, чем она стала? Тирумулар утверждает, что душа и мир вернулись к своему источнику. Они стали Шивой. По этому вопросу вроде бы и нет определенной доктрины, что отражено комментаторами Мейкандара. Неофициально те, кто поддерживает плюрализм, скажут, что мир и души "прильнули к Стопам Шивы и остаются там до следующего цикла космического творения, когда они снова выходят наружу". Если их спросить, переживает ли мир растворение, они ответят: "Вообще-то нет. Однако мир и душа сведены к форме своего семени; тогда они существуют не как вещь, а как потенциал. Они предельно близки к Шиве, настолько, что для всех практических целей и проявлений существует лишь Шива, но на самом деле все три сущности сохраняют в Нем свое отдельное существование".

Что же тогда происходит с индивидуальной душой, которая уже прошла свой путь развития к Стопам Шивы во время прредыдущего космического цикла? Развивается ли они снова дальше? Проявляет ли она свой потенциал и остается у Стоп Шивы во время следующего цикла, тогда как менее развитые души отправляются в океан майи и кармы? Каким образом после растворения остается память о предыдущем существовании, предыдущий опыт и уроки? Сохраняются ли эти записи как-то в то время, как все остальное теряется? Это трудные вопросы для плюралистов и в их системе ответы на них определены нечетко.

Некоторые теоретизируют, что в конце своего развития все души должны сформировать одну просветленную душу, которая вечно живет в общении с Шивой, теряя таким образом свою персональную идентичность, в то же время становясь отличными от бесчисленного количества других уникальных душ. Это не является официальным взглядом школы Мейкандара, но такая точка зрения упоминается при отсутствии официальной доктрины. Ясно, что доктрина вечно отделенного от Шивы существования души болезненно разбивается о камни махапралайи. Даже Арулнанди, самый уважаемый комментатор Мейкандара, признает полноту махапралайи и поэтому выходит за пределы плюрализма, когда пишет в "Шиваджняна-сиддхиар":

Лишь Один остается в конце времени. Невозможно, чтобы двое других (пашу, души и пашам, оковы) также остались на своих местах.

22. Важнейшая строфа из "Тирумантирама"

Плюралисты, пытающиеся привлечь Риши Тирумулара на свою сторону, осознавая его многие смелые утверждения о единстве дживы и Шивы, заявляют: "Основополагающей строфой в "Тирумантираме" является строфа 115". Они предлагают следующий перевод:

Из трех сущностей, Пати, пашу и пашам (Бога, душ и уз), пашу и пашам безначальны так же, как Пати. Если Пати находится вблизи пашу и пашам, которые не могут повлиять на Пати, тогда пашу (или пашупатам) и пашам (узы анава, карма и майя) исчезнут.

Если мы примем эту строфу так, как она написана, то увидим, что Тирумулар говорит человечеству о том, что он открыл безначальность души и мира, которые прекращают свое существование, когда вступают в контакт с Шивой. Они исчезают или погружаются в Него. Монисты считают, что эта строфа прекрасно согласуется с монистическим взглядом, согласно которому суть души и мира не имеет начала и вечна, как Сам Шива, в то время, как у индивидуального тела души есть начало и будет конец.

К сожалению плюралисты говорят, Тирумулар имел в виду совсем не то, что сказал. Нам объясняют, что когда Тирумулар использовал слово пашу в первой половине 115-й строфы, то он имел в виду скованную душу, однако "в последней половине этой строфы оно используется для выражения скованного состояния. Не сама душа исчезает, но ее скованное состояние". Если бы Тирумулар имел в виду, что исчезает не душа, он бы так и сказал. Однако он не сделал этого ни в этой, ни в какой-либо из 3047 строф своего трактата. Вместо этого он сказал, что когда душа и мир приближаются к Шиве, то они исчезают. Остается лишь Он Сам. Плюралисты удивительно часто ссылаются на 115-ю строфу, так как верят, будто она поддерживает их интерпретацию, однако, они лишь делают ударение лишь на первых двух строках строфы, состоящей из четырех строк. В этих строках риши Тирумулар говорит, что души и мир безначальны, как и Бог. Плюралисты не идут дальше и не цитируют третью и четвертую строки, где Тирумулар разбивает всю надежду на вечное раздельное существование души и Вселенной, говоря нам, что душа и мир полностью исчезают, когда они приближаются к Пати, к Шиве.

Эта строфа дает живой пример того, что называется "двуполярным" взглядом на Бога и раскрывает ограничения как строгих монистов (которые должны отрицать и отбрасывать первую половину эзотерической строфы Тирумулара), так и плюралистический взгляд (в соответствии с которым нужно отвергать вторую половину). Лишь монистический теизм может полностью принять это мистическое и глубокое утверждение, не встречаясь с противоречием и не прибегая к изменению смысла.

Один знаменитый плюралист Южной Индии, понимая силу, с которой монизм представлен в "Тирумантираме", обеспокоился и начал критиковать свой собственный священный текст. Он предложил "отбросить его прочь", так как он "определенно является загрязненным озером, из которого нельзя пить". Это крайняя реакция, но она показывает, как некоторые плюралисты пытаются отделаться от того, что не соответствует их собственной точке зрения. Авторитет Тирумулара в шайва-сиддханте непоколебим. Калаипулавар К. Наваратнам пишет:

"Можно сказать, что святой Тирумулар является отцом агамического шиваизма в Южной Индии". Тиру А.В. Субраманья Аияр утверждает:

"Святой Тирумулар считается величайшим Учителем и Гуру в Тамил-Наду. а святой Таюманавар, который с уважением говорит о нем, как о Тхава-раджа-йоге, прослеживает от него свое духовное происхождение". Пусть итоговым руководством будут слова самого Тирумулара:

Душа, которая в естественном состоянии была формой Шивы, стала ограниченной и обусловленной своей первоначальной анава-малой. Когда эта мала перестала скрывать душу, душа приняла свою изначальную форму Шивы.

Из Пустоты вышла душа. В Пустоту она возвращается. Однако это не будет снова Пустота. В этой Пустоте, обессиленная, она умрет. Эта судьба ждет Хару и Брахму, которые не выживут в огне санхары. (429)

Давным давно Он создал семь миров. Во время оно Он сотворил небесную бесконечность. В незапамятные времена Он породил бесчисленное количество душ. В древности Он создал все - Сам, Изначальный Бог, несотворенный. (446)

23. Джива - это Шива. Тат твам аси. Ахам Брахмасми. Сарвам Шивамайям.

Тат твам аси ("Ты есмь То") и Ахам Брахмасми ("Я есмь Брахман") - махавакьи ("великие изречения") Упанишад (первая - из Чхандогьи, относящиейся к Самаведе, вторая - из Брихадараньяки, являющейся приложением к Яджурведе). Остальные две таквы: из Мандукья Упанишады Атхарваведы - Аям атма Брахма ("Этот атман - Брахман); из Айтрея Упанишады Ригведы - Праджням Брахма ("Сознание - это Брахман"). Сарвам Шивамайям ("Всё состоит из Шивы")

Вновь и вновь мы читаем в священном тексте шиваизма и слышим из уст нашего садгуру: "Джива это Шива", "Я есмь То". Это четкое утверждение адвайты, монизма, говорящее о тождественности души и Бога. Все направления шиваизма приняли эту точку зрения. Это вывод Шанкары, Валабхачарьи, Рамакришны, Вивекананды, Раманы Махарши, Свами Шивананды, Шивы Йогасвами, Анандамайи Ма, Радхакришнана, Свами Муктананды и других. Неужели все эти великие души в истории религии индуизма ошибались? Конечно же нет! Их монистические реализации были открытием истины в шиваджняне. Это то же самое открытие, которое представляется сегодня йогическим орденом Шайва-сиддханта как существенный и бесспорный аспект монистического теизма шайва-сиддханты.

Уникальность шайва-сиддханты (как плюралистической, так и монистической) - это глубина и тайна храмового поклонения, хомы и пуджи, сложная церемония призыва Бога и Богов во внутреннее святилище, благодаря чему они могут даровать свою милость ждущим ее верующим. В ответ на один шаг к Богам они делают девять быстрых шагов по направлению к верующему. Это, вместе со священными текстами и гуру, с акцентом на практике йоги и садханы, составляет девяносто пять процентов содержания шайва-сиддханты, общего для монистов и плюралистов. Ведантисты отрицают насущную необходимость в поклонении, так как считают, что в этом нет необходимости, ибо понимание Веданты и является их реализацией.

Много южноиндийских сиддхантинов-плюралистов отрицают великие изречения Упанишад (махавакьи), игнорируя все шастры, кроме "Мейкандар-шастр", которые они приняли как самые важные и авторитетные священные тексты. Многие заходят так далеко, что говорят, что ссылки на священные тексты, которые не соответствуют Мейкандар-шастрам", следует отбросить или не принимать во внимание. В книге Тхиру М. Аруначала "Шайва-агамы" он обсуждает, а затем осуждает эти положения, приводя типичную точку зрения шайва-сиддхантана на комментарии к Ведам:

"Шайва-сиддхантин должен игнорировать ту часть в джнянаканде, которая говорит об абсолютном тождестве дживатмы и Параматмы. Другие части Вед шайва-сиддхантин должны полностью принимать, как и Агамы".

24. Строфы из Агам

Если мы принимаем, что 28 Агам шиваизма, как сказал Пилай, являются базовым священным текстом шайва-сиддханты, тогда мы должны спросить, что же Агамы могут рассказать нам. Приведем выдержку со стр. 105 из "Избранных работ Раманы Махарши" под редакций Артура Осборна: "Агамы являются традиционными священными текстами индуизма, к которым относятся как к не менее авторитетным и достоверным, чем Веды. Их считают божественым откровением и им не приписывается никакое человеческое авторство. В них преимущественно описано храмовое поклонения. В качестве авторитетных признано двадцать восемь Агам. Среди них Сарваджняноттара и Дэвикалоттара являются сымими известными. Они выражают точку зрения чистой адвайты (недвойственности). Обе являются наставлениями на Пути Знания, данными Господом Шивой". Затем Осборн приводит выдержки из Агам, из которых мы представим следующие цитаты:

Я поведаю тебе, о Гуха, другой метод, посредством которого может быть ясно осознан даже неограниченный, мельчайший, тонкий и неизменный Абсолют. Осознав это, мудрый сам становится Шивой. До сих пор это никому не было открыто. Теперь слушай!

Я наполняю собой весь мир, видимое и невидимое, движущееся и неподвижное. Я являюсь Господом всего и из меня все исходит.

Отказавшись от своей личности, как формы, отличной от Шивы, постоянно медитируй на недвойственном союзе: "Я есмь Тот, кого зовут Шивой". Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного Единства, будет проживать в Атмане каждого и поймет имманентное, всепроникающее Единое. В этом нет сомнения.

Когда горшок переставлен с одного места на другое, кажется, будто пространство внутри тоже изменило свое местоположение, но движение касается лишь горшка, а не пространства внутри него. Также и с душой, которую можно сравнить с пространством в горшке. Когда горшок разбит, его внутреннее пространство погружается во внешнее пространство; так же дух со смертью грубого тела погружается в Абсолют.

25. Необходимо выделить наши общие точки согласия

По большинству пунктов монисты и плюралисты шайва-сиддханты едины - и те, и другие ценят наянаров и их "Тирумураи", а также почитают, в качестве священных текстов, Веды и Агамы шиваизма. Как монисты, так и плюралисты, придерживаются тамильских традиций, делают ударение на чарье, крийе, йоге и джняне. Оба течения практикуют ортодоксальные садханы и поклоняются Ганеше, Муруге и Шиве, делая ударение на важности храмового поклонения и ритуалов, несущих благо индивидуальной душе и человечеству в целом. Оба верят в карму и реинкарнацию. Как те, так и другие смело отрицают нереальность мира, постулированного в майявада-веданте, и принимают майю скорее как милость Шивы в форме, в а не просто как иллюзорную видимость. Для сиддхантина мир является шивамайей ("созданный из Шивы"), подарком Шивы человечеству. В то время как ведантисты придерживаются точки зрения, что не существует ничего, кроме майи (которую они понимают просто как иллюзию), самого большого препятствия к брахмавидье, мы, сиддхантины, видим мир, как величественный путь Шивы, ведущий нас к союзу с Ним. Таким образом, майя является не препятствием к Самореализации, но средством ее достижения. В шайва-сиддханте как плюралисты, так и монисты помещают гуру на самую большую высоту, но отрицают точку зрения вишнуитов, считающих, что Бог инкарнирует как человек. И те, и другие любят Шиву Перумана и считают Его своим Верховным Богом. Ясно, что взгляды на шайва-сиддханту плюралистов и монистов на девяносто пять процентов совпадают. Мы никогда не сможем этого забыть. Плюралист Тиру А.Р.С. Вирабхагу, выдающийся сиддхантин Южной Индии, призвал к нашему тесному сотрудничеству и ясно подвел итог наших существенных точек соглашения как "гуру, лингам, санга и валипаду (храмовое поклонение)". Он сказал, что в древнетамильской литературе это названо сутью шайва-сидханты.

26. Неправильный образ, который необходимо изменить

Как правильно сказано, когда хорошая душа, выращенная в плюралистической школе шайва-сиддханты, посредством йоги и медитации приходит к высотам духовной садханы и личному переживанию Истины, Бога, она не может найти в своей родной сиддханте достаточно глубокого пути, который удовлетворил бы ее и воплотил бы ее духовные стремления. Поэтому иногда такое человек оставляет Юг и находит духовную поддержку и наставления на севере Индии. Там, как правило, он естественно принимает ведантический взгляд на Бога и человека. Почему? Потому что в Веданте он находит самое глубокое из всех человеческих философских заключений - монизм. В этом процессе шайва-сиддханта теряет своих свами, переходящих в школу Веданты, и страдает от духовной утечки мозгов.

Это не является неизбежным, так как сиддханта всегда давала возможность идти по пути монизма, который присущ веданте. Шайва-сиддхантины могут гордиться тем, что высшие учения монизма были сформулированы Риши Тирумуларом за восемьсот лет до рождения Ади Шанкары. Истины монизма (но не пантеистическое отрицание относительного существования или индивидуальных душ), признаваемые школой адвайта-веданты, были давным-давно изложены нашими собственными сиддхами и наянарами. Они учили как этому знанию, так и многому другому. Тирумулар, чтобы провести различие между своим монистическим теизмом и плюралистическим теизмом других учителей, даже создал в отношении учения своего "Тирумантирама" термин шуддха (чистая) шайва-сиддханта.

По моему мнению, последователи плюрализма, обремененные весом книг, во многих случаях отказываются прислушиваться к своим молодым вопрошающим умам, которые вполне естественно чувствуют, что их религия является слепой, нетерпимой, задыхающейся, невосприимчивой к их страстному желанию практики йогических садхан ради познания Бога и Его величия. Их сдерживают, подавляют в осуществлении этого желания и даже наказывают, если они предлагают неортодоксальные идеи или бросают вызов принятому учению. Они быстро отвыкают задавать вопросы, так это приносит им лишь неприятности. Или возможен еще худший вариант, когда вопросы находят ответы, но они даются в виде скрытой терминологии, которая не только не проясняет, но еще больше смущает и ставит их в тупик. Не удивительно, что среди молодых распространена такая форма ухода, как самоубийства.

Страх родительского наказания заставляет их бояться Бога, ибо родители являются первым гуру. Естественно, что свами будут следующими, кого они боятся как католических священников и монахинь, которые бьют их, преподнося это в школах как форму дисциплины и вряд ли испытывая при этом сострадание. Это полностью авраамический подход: страх перед Богом, наказание детей, отрицание вопросов. Такое отношение, конечно же, отличается от простого, основанного на вопросах, проверке, скромного монистического шиваистского подхода, которому в древние времена учили в традиционных гурукулах. Так считает Свами Гаутамананда, президент Миссии Рамакришны в Ченнаи, в которой нормой поведения является ахимса - непричинение какого-либо вреда (ментально, эмоционально или физически).

Молодежи часто говорят: "Вы просто не сможете понять шайва-сиддханту до тех пор, пока не узнаете классического тамильского языка". Представьте, как молодому христианину говорят, что он не сможет понять свою религию до тех пор, пока не изучит арамейский язык, на котором говорил Иисус, или древнееврейский и греческий, на котором первоначально была написана Библия! При таком подходе христианство скоро бы увяло и исчезло с планеты Земля. Основам шайва-сиддханты необходимо доступно учить на любом языке, чтобы заложить основу уверенной жизни и практики, не сопровождающейся страхом.

Ни один из наянаров не был тамильским пандитом или ученым, но станет ли кто-либо заявлять, что они не поняли сиддханты? Нет, религии учат не в библиотеках или университетах, а на преобразующем личном опыте, в храмах, в пещерах и сатсанге. Ей учатся в молчании медитации и созерцания, с помощью садханы и йоги, с помощью тех практик, которые универсальны и превосходят все культурные и языковые барьеры.

У миллионов простых шайва-сиддхантинов есть простой подход к их религии. Они любят Шиву Перумана. Они поклоняются Шиве Перуману. Они служат Ему и медитируют на Него, сладостно говорят о Нем и преданных Ему. Они знают, что Шива находится в самом сердце, а не в книгах, и они ищут Его именно там. Это и есть энергичная и живая вера шайва-сиддханты, сан-марги, истинного пути к Стопам Господа Шивы.

Веданта стала уважемой во всем мире и обрела нвероятную популярность, предлагая ищущим на Востоке и Западе свой собственный, верный, разумный, хорошо оформленный и прагматический подход. Монистическая сиддханта является, как мы убеждены, более просветленной, более позитивной, более разумной, более практичной. У нее великое будущее. Однако для того, чтобы попасть в будущее, она должна выйти из прошлого. Именно поэтому мы так усердно трудились на протяжении более половины столетия, чтобы придать ей свежую, новую, ясную, привлекательную современную английскую опору, используя технологические средства пропаганды. Большинство приветствовали наше усилие; некоторые попросили, чтобы мы продолжали представлять шайва-сиддханту международному сообществу.

27. Назад к высшей точке

В ответ на вопросы искренних верующих о том, как понять две школы, я однажды ответил: "Обе правы". Однако одна более совершенная, более просветленная, хотя это не делает другую школу неправильной. Все зависитот того, смотрите ли вы сверху вниз или снизу вверх. Одна точка зрения предназначена для интеллектуала, другая для риши. Интеллектуал увидит лишь один путь и отбросит другой взгляд, как неверный. Риши может рассматривать это двояко, но в то же время он знает, что монистический взгляд является высшей реализацией. Все зависит от того, где вы находитесь в своем духовном раскрытии. Это слияние веданты и сиддханты. Вы видите, что есть ступени реализации, на каждой из которых мир, Бог и душа видятся несколько иначе. Как дуалистический, так и плюралистический взгляд являются истинными, однако это часть. Это не целое. Некоторые шайва-сиддхантины хотят сделать часть целым, хотят, чтобы человек остановился на пути к Богу, к финальному предназначению. Мы снова говорим, что для познания итогового заключения сиддханты им нужно пройти немного дальше, выполнить больше садхан и уидеть эти истины с высшего плана сознания. Принятие обеих дает силу; отбрасывание одной или другой забирает ваши энергии, ограничивает ваше понимание этих великих истин. Если вы осознаете это, это сделает вас сильнее. Это сделает вашу религию сильной.

Спор, вновь разгоревшийся из-за нашего заявления о том, что может быть лишь одно итоговое заключеие, был разрешен благодаря пониманию того, что внутри шайва-сиддханты есть одно итоговое заключение для плюралистов и одно итоговое заключение для монистических теистов. Это случилось в феврале 1984 года в южноиндийском монастыре Шрилы Шри Шанмуга Десика Джнянасамбандха Парамачарьи Свамигала, 26-го гуру Махасаннидханам Дхармапура-адхинама во время встречи по данному вопросу профессоров, адвокатов, теологов, преподавателей и пандитов. Решение пришло тогда, когда Его Святейшество, председательствуя на встрече, четко заявил, что все, кто придерживается философии Мейкандара, являются плюралистами. Он подготовил к публикации две книги, написанные поздним ученым шайва-сиддхантином В.К. Паласунтарамом: "Души безначальны" и "Всегда существовала лишь плюралистическая философия шайва-сиддханты".

До этого комментаторы Мейкендара в этой области удерживали равновесие, считая себя сторонниками двайты или адвайты, придавая новое значение термину "адвайта" ("недвойственность") и позволяя двум вещам существовать в единстве. Благодаря Его Святейшеству последователи линии Мейкандара должны были публично заявить о себе, как о плюралистах, и они, таким образом, подтвердили свое отличие от школы монизма шайва-сиддханты.

В то же самое время в результате двусторонних дебатов на национальном и международном уровнях, споров с многочисленными формальными бумагами, школа плюрализма, которая была популярна на протяжении столетий, теперь сердечно и с полным доверием приняла то, что всегда было монистической позицией шайва-сиддханты. Таким образом, дух санатана-дхармы проявляется в современном индуизме как связь школ монизма и плюрализма в продуктивное, рабочее партнерство ради общего блага, как совместные усилия, направленные на возрождение индуизма, который развивается в результате усилий, прилагаемых всемирной индийской диаспорой, и распространяется широким индуистским фронтом.

Мы счастливы сказать, что теперь между этими двумя школами установлен мир и царит терпение, снисходительность и взаимное уважение. Мы чувствуем, что фундамент для этого сосуществования, этой любви и доверия был заложен 30 июня 1981 года, когда мы впервые встретились с его Святейшеством. Я совершал паломничество по самым святым местам шиваизма в сопровождении сорока учеников с Востока и Запада, когда посланники Его Святейшества пригласили нас посетить его древний монастырь. Мы сидели вместе во внутренних палатах его великолепного духовного убежища, построенного магараджами в шестнадцатом столетии. Это было интересное зрелище: восточные пандиты со своим гуру и западные мистики со своим, обсуждающие философские головоломки, которые приводили в недоумение разум человека с начала истории. С помощью наших переводчиков мы говорили о Боге, душе и мире, и о настоятельной необходимости для школ шиваизма на юге Индии и по всему миру передать это великое знание следующему поколению. После нашего живого обсуждения состоялся торжественный обед. Позже один из наших свами невзначай спросил Его Святейшество о его больших золотых серьгах и о том, где такие можно достать для меня. Немедленно гуру подозвал помощника и шепотом дал ему несколько указаний. Вскоре в его руках оказались пара сережек, идентичных тем, которын он сам носил. Его Святейшество показал, что они предназначены для меня. С улыбкой отклоняя наши возражения о его чрезмерной доброте он немедленно стал собственными руками вдевать серьги в мои уши, увеличивая имеющиеся отверстия, чтобы можно было вдеть массивные золотые кольца, которые являются традиционным знаком отличия Парамачарьи Гуру Махасаннидханама Адхинакартхара. Затем он подарил мне и моим свами, которые меня сопровождали, новые оранжевые кави.

Мы с благодарностью приняли неожиданный и великодушный подарок как жест доброй воли и помощи нам на нашем пути распространения шайва-сиддханты. Возможно это, что более важно, было для нас знаком взаимного приложения усилий двух великих монастырей: одним, который учил плюралистической шайва-сиддханте на Востоке, и другим, смело провозглашающим монистическую шайва-сиддханту на Западе. Мы все подумали, что все, что произойдет после этого, будет к лучшему. Для пандитов, наблюдающих за происходящим, этот подарок ачарьи означал, что ученые-индуисты будут знать, что Гуру Махасаннидханам Дхармапура-адхинама и Гуру Махасаннидханам Кауаи-адхинама сотрудничают ради будущего шайва-сиддханты. Позже, в тот же день, Махасаннидханам попросил нас обратиться к нескольким тысячам людей, сидящим в огромном внутреннем холле и наблюдающих сверху за большим водоемом храма. Мы говорили о величии шиваизма и шайва-сиддханты, а также о влиянии их распространения на мир Запада. День закончился, когда его Святейшество подарил мне богато украшенную серебряную шкатулку, в которой находился драгоценный свиток, отмечающий нашу работу в распространении шайва-сиддханты.

После слов благодарности шкатулка была официально подарена мне в тысячеколонном зале храма Чидамбарам прямо перед священным представлением бхаратанатьям, которое было дано национальным сокровищем Тамил-Наду, прима-танцовщицей Кумари Сварнамукхи. С тех пор, как британцы запретили в храмах танцы дэвадаси, это было первое танцевальное представление в храме за последние более чем пятьдесят лет. Более 15000 верующих расположились в зоне видимости представления, в то время как более 300000, как мне сказали, заполнили 14 гектаров храмового комплекса. Чтобы посмотреть на это историческое представление всех 108-ми поз тандава, великолепное событие, которое было дано в самый важный для храма вечер, пришел весь город Чидамбарам а также жители соседних деревень. Эта традиция, однажды запрещенная, теперь продолжается у самого священного и почитаемого святилища Шивы.

image